قال الراغب (1): الكتاب الأوّل ما كتبوه بأيديهم المذكورة في قوله تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتََابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾ [البقرة: 79]. والكتاب الثاني التوراة، والثالث لجنس كتب الله كلها، أي: ما هو من شيء من كتب الله وكلامه.
ومن أمثلة ما يظنّ تكرارا وليس منه (2): ﴿قُلْ يََا أَيُّهَا الْكََافِرُونَ (1) لََا أَعْبُدُ مََا تَعْبُدُونَ﴾ [الكافرون: 1، 2]. إلى آخرها، فإن ﴿لََا أَعْبُدُ مََا تَعْبُدُونَ (2)﴾ أي: في المستقبل ﴿وَلََا أَنْتُمْ عََابِدُونَ﴾ أي: في الحال ﴿مََا أَعْبُدُ﴾ في المستقبل ﴿وَلََا أَنََا عََابِدٌ﴾
أي: في الحال، ما عبدتم في الماضي. ﴿وَلََا أَنْتُمْ عََابِدُونَ﴾ أي: في المستقبل ﴿مََا أَعْبُدُ﴾ أي: في الحال. فالحاصل: أنّ القصد نفي عبادته لآلهتهم في الأزمنة الثلاثة.
وكذا ﴿فَاذْكُرُوا اللََّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرََامِ وَاذْكُرُوهُ كَمََا هَدََاكُمْ﴾ [البقرة: 198]، ثم قال: ﴿فَإِذََا قَضَيْتُمْ مَنََاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللََّهَ كَذِكْرِكُمْ آبََاءَكُمْ﴾ [البقرة: 200]، ثم قال:
﴿وَاذْكُرُوا اللََّهَ فِي أَيََّامٍ مَعْدُودََاتٍ﴾ [البقرة: 203] فإنّ المراد بكلّ واحد من هذه الأذكار غير المراد بالآخر، فالأول: الذكر في مزدلفة عند الوقوف بقزح، وقوله: ﴿وَاذْكُرُوهُ كَمََا هَدََاكُمْ﴾ إشارة إلى تكرّره ثانيا وثالثا، ويحتمل أن يراد به طواف الإفاضة، بدليل تعقيبه بقوله: ﴿فَإِذََا قَضَيْتُمْ﴾، والذكر الثالث: إشارة إلى رمي جمرة العقبة، والذكر الأخير:
لرمي أيام التشريق.
ومنه تكرير حرف الإضراب (3) في قوله: ﴿بَلْ قََالُوا أَضْغََاثُ أَحْلََامٍ بَلِ افْتَرََاهُ بَلْ هُوَ شََاعِرٌ﴾ [الأنبياء: 5]، وقوله: ﴿بَلِ ادََّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْهََا بَلْ هُمْ مِنْهََا عَمُونَ﴾ [النمل: 66].
ومنه قوله: ﴿وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتََاعاً بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 236]، ثم قال ﴿وَلِلْمُطَلَّقََاتِ مَتََاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ (241﴾
[البقرة: 241]: فكرّر الثاني ليعمّ كلّ مطلقة، فإنّ الآية الأولى في المطلّقة قبل الفرض والمسيس خاصّة وقيل: لأنّ الأولى لا تشعر بالوجوب، ولهذا لما نزلت قال بعض الصحابة: إن شئت أحسنت، وإن شئت فلا. فنزلت الثانية، أخرجه ابن جرير (4).
(1) في المفردات ص 425.
(2) انظر البرهان 3/ 2120.
(3) البرهان 3/ 24.
(4) تفسير الطبري 2/ 599.