وقيل: قوله: ﴿ لا تدرون أيهم ﴾ أنتم في الدنيا ﴿ أقرب لكم نفعا ﴾ ، يقول: أخص لكم نفعا في الآخرة في الدرجات الوالد لولده، أو الولد لوالده؛ إذ هم في الدنيا لا يدرون أيهم أقرب لصاحبه نفعا في الآخرة حتى يرجعوا في الآخرة قال: فإن كان الوالد أرفع درجة في الجنة من ولده رفع الله - تعالى - إليه ولده في درجته؛ لتقر بذلك عينه، وإن كان الولد أرفع درجة من والده رفع الله - تعالى - والوالدين إلى الولد في درجته؛ لتقر بذلك أعينهم برفع الأسفل إلى الأعلى والأدون إلى الأفضل، وهو كقوله - تعالى -:

والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان

[الطور: 21]، يعني: بإيمان الآباء،

ألحقنا بهم ذريتهم ومآ ألتناهم

[الطور: 21]، يعني الآباء

من عملهم من شيء

[الطور: 21].

ويحتمل أن يكون هذا في الشفاعة، أو لا يدري ما ذلك النفع وما مقداره.

أو يحتمل قوله: ﴿ لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا ﴾: ليس على حقيقة القرب؛ ولكن على الكبر العظم، وقد يتكلم بهذا كقوله:

وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها

[الزخرف: 48]: ليس على أن آية هي أكبر من أخرى، ولكن على وصف الكل منها بالكبر والعظم؛ فعلى ذلك قوله: ﴿ لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا ﴾ على وصف كل منهم بالنفع؛ على الإعظام والإكبار، والله أعلم.

ويحتمل قوله - تعالى -: ﴿ أقرب لكم نفعا ﴾ ، أي: أوجب؛ كقوله:

إن رحمت الله قريب من المحسنين

[الأعراف: 56] أي: واجب للمحسنين، وغيره من الآيات.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فريضة من الله ﴾.

سمى الله - تعالى - المواريث فرائض؛ لأنه كان بإيجاب الله - تعالى - لا باكتساب من الخلق؛ إذ لم يملك الخلق أعين هذه الأموال، ولكنه إنما ملكهم المنافع منها، وإلى وقت وفاتهم فإذا ماتوا صار ذلك المال للذي جعل [الله] له؛ لذلك سمى فرائض.

وقوله: ﴿ إن الله كان عليما حكيما ﴾ ببدو حالهم ومعاشهم ومصالحهم، وما يصلح لهم وما لا يصلح ﴿ حكيما ﴾ فيما فرض من قسمتها وبينها.

والحكيم: هو المصيب واضع كل شيء [في] موضعه، والظالم: هو واضع الشيء في غير موضعه.