إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا إنما يدعوا حزبه ليكونوا من أصحاب السعير

ثم ختمت الآية بقوله - تعالى - ﴿ ولكم فى الأرض مستقر ومتاع إلى حين ﴾. المستقر موضع الاستقرار والثبات، وهو مقابل القلق والاضطراب، والمتاع اسم لما يستمتع به من مأكل ومشرب وملبس وحياة وأنس وغير ذلك، مأخوذ من متع النهار متوعا إذا ارتفع، ويطلق على الانتفاع الممتد الوقت. والحين الجزء من الزمان غير محدد بحد، والمراد به هنا وقت الموت أو يوم القيامة. والمعنى انزلوا إلى الأرض بعضكم لبعض عدو ولكم فيها منزل وموضع استقرار. وتمتع بالعيش إلى أن يأتيكم الموت. ومن كان على ذكر دائم من أن استقراره فى الأرض وتمتعه بنعيمها سينتهى فى وقت، لا يدرى متى يدركه، فشأنه أن ينتفع بخيراتها ويتمتع بطيب العيش فيها، وهو مقبل على العمل لمرضاة الله ما استطاع، وشاكر لأنعمه بالقلب واللسان، لا يشغله عن الشكر شاغل من ملذات هذه الحياة ومظاهر زينتها.

ثم حكى القرآن أن آدم قد بادر بطلب العفو والمغفرة من ربه فقال ﴿ فتلقى ءادم من ربه كلمات فتاب عليه إنه هو التواب الرحيم ﴾. التلقى فى الأصل التعرض للقاء، ثم استعمل بمعنى أخذ الشىء وقبوله، تقول تلقيت رسالة من فلان. أى أخذتها منه وقبلتها. والكلمات جمع كلمة، وهى اللفظة الموضوعة لمعنى، وأرجح ما قيل فى تعيين هذه الكلمات، ما أشار إليه القرآن فى سورة الأعراف بقوله

قالا ربنا ظلمنآ أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين

والتوبة فى أصل اللغة معناها الرجوع، وإذا عديت بعن كان معناها الرجوع عن المعصية إلى الطاعة، وإذا عديت بعلى - كما فى هذه الآية - كان معناها قبول التوبة، فالعبد يتوب عن المعصية، والله يتوب على العبد أى يقبل توبته. وجملة ﴿ إنه هو التواب الرحيم ﴾ واردة مورد التعليل لقوله ﴿ فتاب عليه ﴾. والتواب وصف له - تعالى - من تاب، أى قبل التوبة، وجاء التعبير بصيغة فعال، للإشعار بأنه كثير القبول للتوبة من عباده، وليدل على أنه يقبل توبة العبد وإن وقعت بعد ذنب يرتكبه ويتوب منه ثم يعود إليه بعد التوبة ثم يتوب بعد العودة إليه توبة صادقة نصوحا. وبعد أن أخبر القرآن فى الآيات السابقة أن الله - تعالى - قد أمر آدم وحواء وإبليس بالهبوط من الجنة، نراه بعد ذلك قد أعاد خبر الأمر بالهبوط فقال ﴿ قلنا اهبطوا منها جميعا فإما يأتينكم مني هدى فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون ﴾. وليست هذه الإعادة من قبيل التكرار الذى يقصد منه مجرد التوكيد، بل قص الأمر بالهبوط أولا ليعلق عليه معنى هو كون بعضهم لبعض عدوا. ثم قصة ثانية ليعلق عليه معنى آخر هو ما ترتب على الهبوط من تفصيل لحال المخاطبين، وانقسامهم إلى مهتدين وضالين. والفاء فى قوله ﴿ فإما ﴾ لإفادة ترتيب انقسام المخاطبين إلى مهتدين وكافرين على الهبوط المفهوم من قوله ﴿ اهبطوا ﴾. و ﴿ إما ﴾ هى إن الشرطية دخلت عليها " ما " لإفادة التوكيد، ويغلب على فعل شرطها أن يكون مؤكدا بالنون وأوجب بعضهم ذلك. والهدى من الله معناه الدلالة على ما هو حق وخير بلسان رسول، أو بآيات كتاب. وقد صرح - سبحانه - بأن الهدى صادر منه بقوله ﴿ مني هدى ﴾ ثم أضافه إلى نفسه بقوله ﴿ هداي ﴾ للإيذان بتعظيم أمر الهدى وأنه أحق بأن يتبع، ويتخذ سبيلا لطمأنينة النفس فى الدنيا، والفوز بالسعادة فى الأخرى. والخوف الفزع وهو تألم النفس من مكروه يتوقع حصوله. والحزن الغم الحاصل لوقوع مكروه أو فقد محبوب. ومعنى ﴿ لا خوف عليهم ﴾ أن نفوسهم آمنة مطمئنة بحيث لا يعتريها فزع، ولا ينتابها ذعر، كما أن قوله ﴿ ولا هم يحزنون ﴾ ينفى عنهم الاغتمام لفوات مطلوب أو فقد محبوب.

ونفى الخوف والحزن ورد فى الآية على وجه الإطلاق، وظاهره أن المهتدين لا يعتريهم الخوف ولا الحزن فى دنياهم ولا فى آخرتهم، ولكن قوله - تعالى - فيما يقابله من جزاء الكافرين ﴿ أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ﴾ ، يرجح أن يكون المراد نفى الخوف والحزن فى الدار الآخرة. ونفى الخوف والحزن عن المهتدين يوم القيامة كناية عن سلامتهم من العذاب وفوزهم بالنعيم الخالد فى الجنة، فتمت المقابلة بين جزاء المهتدين وجزاء الكافرين المشار إليه بقوله - تعالى - ﴿ والذين كفروا وكذبوا بآياتنآ أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ﴾. إذ هذه الآية الكريمة معطوفة على قوله - تعالى - ﴿ فمن تبع هداي ﴾. إلخ، وورادة مورد المقابل له فى تفصيل أحوال من يأتيهم الهدى من الله. ولم يقل والذين لم يتبعوا هداى أولئك أصحاب النار.. وإنما قال ﴿ والذين كفروا وكذبوا بآياتنآ أولئك... ﴾ إلخ، وذلك لأن من لم يتبع هدى الله يشمل من لم تبلغه الدعوة، وغير المكلفين مثل الصبيان وفاقدى العقل، وهؤلاء ليسوا من أصحاب النار. فظهر أن قوله ﴿ والذين كفروا وكذبوا بآياتنآ... ﴾ جىء به على قدر من يستحقون الحكم عليهم بأنهم من أصحاب النار والمجازاة بالعذاب الخالد الأليم. والآيات جمع آية، وهى فى الأصل العلامة، وتستعمل فى الطائفة من الكتاب المنزل، وفيما يستدل به على وجود الله وتوحيده، من نحو بدائع مصنوعاته ومظاهر عنايته بالإنسان. وأضاف - سبحانه - الآيات إلى نفسه فقال ﴿ بآياتنآ ﴾ ليكون قبح التكذيب بها أظهر، وأتى بنون العظمة فقال بآياتنا دون أن يقول " بآياتى " لبعث المهابة فى نفوس السامعين، وذلك أدعى إلى تلقى الوعيد باهتمام وخشية. وأصحاب جمع صاحب مأخوذ من الصحبة، وهى الاقتران والملازمة، ودل بقوله ﴿ هم فيها خالدون ﴾ على أن صحبتهم للنار دائمة، وليست من الصحبة التى تستمر مدة ثم تنقطع. هذا جانب من قصة آدم كما حكاه القرآن فى هذه السورة، ومن الحكم التى تؤخذ منها أن سياسة الأمم على الطريقة المثلى إنما تقوم على أساس راسخ من العلم، وأن فضل العلم النافع فوق فضل العبادة، وأن روح الشر الخبيثة إذا طغت على نفس من النفوس، جعلتها لا ترى البراهين الساطعة، ولا يوجهها إلى الخير وعد، ولا يردعها عن الشر وعيد. كما يستفاد منها كيف أن الرئيس يفسح المجال لمرؤسيه المخلصين، يجادلونه فى أمر يريد قضاءه، ولا يزيد عن أن يبين لهم وجهة نظره فى رفق، وإذا تجاوزوا حدود الأدب اللائق به راعى فى عتابهم ما عرفه فيهم من سلامة القلب، وتلقى أوامره بحسن الطاعة. كما يؤخذ منها أن المتقلب فى نعمة يجب أن يحافظ عليها بشكر الله، ولا يعمل عملا فيه مخالفة لأوامر الله لأن مخالفة أوامر الله، كثيرا ما تؤدى إلى زوال النعمة، ومن أراد أن تزداد النعم بين يديه، فعليه أن يلتزم طاعة الله وشكره.