وقيل بغيرها. وقد ساق الإمام ابن القيم فى كتابه حادى الأرواح أدلة الفريقين دون أن يرجح شيئا منها. والأحوط والأسلم الكف عن تعيينها وعن القطع به، وإليه ذهب أبو حنيفة وأبو منصور الماتريدى فى التأويلات، إذ ليس لهذه المسألة تأثير فى العقيدة. والمخاطب بالأمر، بسكنى الجنة آدم وحواء، ولكن الأسلوب جاء فى صيغة الخطاب لآدم وعطفت عليه زوجه، لأنه هو المقصود بالأمر وزوجه تبع له. ثم بين - سبحانه - أنه قد أباح لهما أن يأكلا من ثمار الجنة أكلا واسعا فقال ﴿ وكلا منها رغدا حيث شئتما ﴾ أى كلا من مطاعم الجنة وثمارها أكلا هنيئا أو واسعا فى أى مكان من الجنة أردتم. يقال رغد عيش القوم أى اتسع وطاب، وأرغد القوم، أى أخصبوا وصاروا فى رزق واسع. والضمير فى قوله ﴿ منها ﴾ يعود إلى الجنة، والمراد بالأكل منها الأكل من مطاعمها وثمارها، لأن الجنة تستلزم ثمارا هى المقصودة بالأكل. ثم بين - سبحانه - أنه نهاهم عن الأكل من شجرة معينة فقال ﴿ ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين ﴾. القرب الدنو، والمنهى عنه هو الأكل من ثمار الشجرة، وتعليق النهى بالقرب منها إذ قال ﴿ ولا تقربا ﴾ القصد منه المبالغة فى النهى عن الأكل، إذ فى النهى عن القرب من الشىء قطع لوسيلة التلبس به، كما قال تعالى

ولا تقربوا الزنى

فنهى عن القرب من الزنا ليقطع الوسيلة إلى ارتكابه وهى القرب منه. وأكد النبى بأن جعل عدم اجتناب الأكل من الشجرة ظلما فقال ﴿ فتكونا من الظالمين ﴾ وقد ظلما أنفسهما إذ أكلا منها، فقد ترتب على أكلهما منها أن أخرجا من الجنة التى كانا يعيشان فيها عيشة راضية. وقد تكلم العلماء كثيرا عن اسم هذه الشجرة ونوعها فقيل هى التينة، وقيل هى السنبلة، وقيل هى الكرم.. إلخ. إلا أن القرآن لم يذكر نوعها على عادته فى عدم التعرض لذكر ما لم يدع المقصود من سوق القصة إلى بيانه. وقد أحسن الإمام ابن جرير فى التعبير عن هذا المعنى فقال " والصواب فى ذلك أن يقال إن الله - تعالى - نهى آدم وزوجه عن الأكل من شجرة يعينها من أشجار الجنة دون سائر أشجارها فأكلا منها، ولا علم عندنا بأى شجرة كانت على التعيين، لأن الله لم يضع لعباده دليلا على ذلك فى القرآن ولا من السنة الصحيحة، وقد قيل كانت شجرة البر، وقيل كانت شجرة العنب. وذلك علم إذا علم لم ينفع العالم به علمه، وإن جهله جاهل لم يضره جهله به. ثم بين القرآن بعد ذلك ما وقع فيه آدم من خطأ فقال ﴿ فأزلهما الشيطان عنها فأخرجهما مما كانا فيه ﴾ أى اذهبهما عن الجنة بكذبه عليهما ومقاسمته أنه لهما من الناصحين.

وأزل من الإزلال وهو الإزلاق زل يزل زلا وزللا، أى زلق فى طين أو منطق، والاسم الزلة. وأزله غيره واستزله أى أزلقه. أطلق وأريد به لازمه وهو الإذهاب. وقرئ ﴿ فأزالهما ﴾ أى نحاهما من الإزالة، تقول أزلت الشىء عن مكانه إزالة. أى نحيته وأذهيته عنه. ثم استعمل هذا اللفظ فى ارتكاب الخطيئة كما استعمل فى خطأ الرأى مجازا. والضمير فى قوله ﴿ عنها ﴾ يعود إلى الشجرة، ومعنى أزلهما عن الشجرة أوقعهما فى الزلة بسببها. والتعبير بقوله ﴿ فأخرجهما مما كانا فيه ﴾ أبلغ فى الدلالة على فخامة الخيرات التى كانا يتقلبان فيها مما لو قيل فأخرجهما من النعيم أو من الجنة لأن من أساليب البلاغة فى الدلالة على عظم الشء أن يعبر عنه بلفظ مبهم كما هنا. لكى تذهب نفس السامع فى تصور عظمته وكماله إلى أقصى ما يمكنها أن تذهب إليه. ونسبة إخراجهما من الجنة إلى الشيطان فى قوله ﴿ فأخرجهما ﴾ من قبيل نسبة الفعل إلى ما كان سببا فيه، وذلك أن أكلهما من الشجرة الذى ترتب عليه إخراجهما من الجنة إنما وقع بسبب وسوسة الشيطان لهما. وقوله - تعالى - ﴿ وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو ﴾ الخطاب فيه لآدم وحواء، وإبليس، وقيل الخطاب لآدم وحواء ونسلهما. والهبوط النزول من أعلى إلى أسفل ضد الصعود. يقال هبط يهبط ويهبط أى نزل من علو إلى أسفل. والعداوة معناها التناكر والتنافر بالقلوب. أى قلنا لآدم وحواء والشيطان انزلوا إلى الأرض متنافرين متباغضين، يبغى بعضكم على بعض. وعداوة الشيطان لآدم نشأت عن حسد وتكبر منذ أن أمر بالسجود فأبى وامتنع وقال أنا خير منه. وعداوة آدم وذريته للشيطان من جهة أنه يكيد لهم بالوسوسة والإغراء وفى هذه الجملة الكريمة إرشاد لآدم وذريته، ونهى لهم عن اتباع خطوات الشيطان، لأنه عدو لهم، ومن شأن العدو أنه يسعى لمضرة عدوه. قال - تعالى -