2.21-22

ففى هاتين الآيتين توجيه للناس إلى الأمر الذى خلقوا من أجله وهو عبادة الله دون ما سواه، وبيان البراهين الساطعة التى تدل على وحدانية الله وعظيم قدرته. و " يا " حرف نداء وهو أكثر حروف النداء استعمالا، فهو أصل حروف النداء. و " أى " اسم مبهم لكن يزول إبهامه بالاسم المقصود بالنداء الذى يأتى بعده. و " ها " المتصلة به مؤكدة للتنبيه المستفاد من النداء. و " العبادة " الخضوع البالغ الغاية. وقد كثر النداء فى القرآن الكريم بهذه الطريقة لما فيها من التأكيد الذى كثيرا ما يقتضيه المقام. وفى ذكره تعالى باسم الرب، وإضافته إلى المخاطبين، تقوية لداعية إقبالهم على عبادته. فإن الإنسان إذا اتجه بفكره إلى معنى كون الله مالكا له، أو مربيا له وتذكر ما يحفه به من رفق، وما يجود به عليه من إنعام، لم يلبث أن يخصه بأقصى ما يستطيع من الخضوع والخشوع والإجلال. وإفراد اسم الرب دل على أن المراد رب جميع الخلق وهو الله تعالى، إذ ليس ثمة رب يستحق هذا الاسم بالإفراد والإضافة إلى جميع الناس إلا الله. ثم بين - سبحانه - الموجبات التى من شأنها أن تحملهم على عبادته وحده فقال ﴿ الذي خلقكم والذين من قبلكم ﴾. والخلق أصله الإيجاد على تقدير وتسوية، ويطلق فى القرآن وفى عرف الشريعة على إيجاد الأشياء المعدومة، فهو إخراجها من العدم إلى الوجود إخراجا لا صنعة فيه للبشر. والمعنى اجعلوا أيها الناس عبادتكم لله تعالى وحده، لأنه هو الذى أوجدكم فى أحسن تقويم بعد أن كنتم فى عدم، كما أوجد الذين تقدموكم. وقدم وصفه بخلق المخاطبين مع أنه متأخر بالزمان عن خلق من تقدموهم، لأن علم الإنسان بأحوال نفسه أظهر من علمه بأحوال غيره. وقوله تعالى ﴿ والذين من قبلكم ﴾ فيه رد على الدهريين من المخاطبين الذين يزعمون أنهم إنما خلقهم آباؤهم فقالوا ما هى إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر. فكان قوله ﴿ والذين من قبلكم ﴾ تذكيرا لهم بأن آباءهم الأولين لابد أن ينتهوا إلى أب أول قد خلقه الله تعالى. وجملة ﴿ لعلكم تتقون ﴾ تعليل للأمر بالعبادة، ولذلك فصلت. و " لعل " حرف موضوع ليدل على الترجى، وهو توقع حصول الشىء عندما يحصل سيبه وتنتفى موانعه. والشىء المتوقع حصوله فى الآية هو التقوى وسببه العبادة، إذ بالعبادة يستعد الإنسان لأن يبلغ درجة التقوى وهى الفوز بالهدى والفلاح، والترجى قد يكون من جهة المتكلم وهو الشائع وقد تستعمل لعل فى الكلام على أن يكون الترجى مصروفا للمخاطب، فيكون المترجى هو المخاطب لا المتكلم، وعلى هذا الوجه يحمل الترجى فى هذه الآية، لاستحالة توقع حصول الشىء من عالم الغيب والشهادة، لأن توقع الإنسان لحصول الشىء هو أن يكون مترددا بين الوقوع وعدمه مع رجحان الوقوع، وعليه فيكون المعنى اعبدوا ربكم راجين أن تكونوا من المتقين، الذين بلغوا الغاية فى الهدى والفلاح.

ثم أضاف - سبحانه - أسبابا أخرى تحمل الناس على عبادته وطاعته فقال ﴿ الذي جعل لكم الأرض فراشا ﴾. الفراش ما يفترشه الإنسان ليستقر عليه بنحو الجلوس أو المنام. أى اجعلوا عبادتكم لله الذى صير الأرض لأجلكم مهادا كالبساط المفروش، فذللها لكم ولم يجعلها صعبة غليظة، لكى يتهيأ لكم الاستقرار عليها. والتقلب فى مناكبها، والانتفاع بما أودع الله فى باطنها من خيرات. وتصوير الأرض بصورة الفراش لا ينافى كونها كروية، لأن الكرة إذا عظمت جدا كانت القطعة منها كالسطح فى إمكان الانتفاع بها. ﴿ والسماء بنآء ﴾ يقال لسقف البيت بناء أى جعل السماء كالسقف للأرض، لأنها تظهر كالقبة المضروبة فوقها كما قال - تعالى -

وجعلنا السمآء سقفا محفوظا وهم عن آياتها معرضون

وقدم خلق الأرض على خلق السماء لأن الأرض أقرب إلى المخاطبين، وانتفاعهم بها أظهر وأكثر من انتفاعهم بالسماء. قال بعض الأدباء " إذا تأملت هذا العالم وجدته كالبيت المعد فيه كل ما يحتاج إليه، فالسماء مرفوعة كالسقف، والأرض ممدودة كالبساط، والنجوم منورة كالمصابيح، والإنسان كما لك البيت المتصرف فيه وضروب النبات مهيأة لمنافعه، وضروب الحياة مصروفة لمصالحه " فهذه جملة واضحة داله على أن العالم مخلوق بتدبير كامل، وتقدير شامل، وحكمة بالغة، وقدرة غير متناهية ". ثم قال - تعالى - ﴿ وأنزل من السمآء مآء فأخرج به من الثمرات رزقا لكم ﴾ السماء السحاب. والثمرات ما ينتجه الشجر. والرزق ما يصلح لأن ينتفع به. والباء فى. به للسببية. أى أنه جعل الماء سببا فى خروج الثمرة، وهو القادر على أن ينشئها بلا سبب كما أنشأ الأسباب. وأورد ﴿ مآء ﴾ و ﴿ رزقا ﴾ فى صيغة التنكير التى تستعمل عند إرادة بعض أفراد المعنى الذى وضع له اللفظ لغة، وذلك لأن من الماء ما لم ينزل من السماء، ومن الرزق ما لا يكون من الثمرات. فمعنى الجملة الكريمة أنزل من السماء بعض الماء، فأخرج به من الثمرات بعض ما يكون رزقا لكم. ثم قال - تعالى - ﴿ فلا تجعلوا لله أندادا وأنتم تعلمون ﴾. الأنداد جمع ند، وهو مثل الشىء الذى يضاده وينافره ويتباعد عنه. وأصله من ند البعير يند ندا وندادا وندا، إذا تفرد وذهب على وجهه شاردا. والمعنى فلا تجعلوا لله أمثالا ونظراء تعبدونها وتسمونها آلهة، وتعتقدون فيها النفع والضر، وتجعلون لها ما لله تعالى وحده، وأنتم تعلمون أنها أشياء لا يصح جعلها أندادا مساوية له تعالى ﴿ وأنتم تعلمون ﴾ أى وأنتم من ذوى العلم والنظر، فلو تأملتم أدنى تأمل لانصرفتم بقوة إلى عبادة الله وحده.