تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

2.23-24

ففى هاتين الآيتين انتقال لإثبات الجزء الثانى من جزأى الإيمان، وهو صدق النبى - صلى الله عليه وسلم - فى رسالته، بعد أن تم إثبات الجزء الأول من ذلك وهو وحدانية الله - تعالى - وعظيم قدرته. والمعنى إن رتبتم أيها المشركون فى شأن هذا القرآن الذى أنزلناه على عبدنا محمد على مهل وتدريج، فأتوا أنتم بسورة من مثله فى سمو الرتبة، وعلو الطبقة واستعينوا على ذلك بآلهتكم وبكل من تتوقعون منهم العون، ليساعدوكم فى مهمتكم، أو ليشهدوا لكم أنكم أتيتم بما يماثله، إن كنتم صادقين فى زعمكم أنكم تقدرون على معارضة القرآن الكريم. والمقصود بقوله ﴿ وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا... ﴾ نفى الريب عن المنزل عليه - وهو محمد صلى الله عليه وسلم - بنفيه عن المنزل وهو القرآن الكريم. والتعبير عن اعتقادهم فى حقه بالريب للإيذان بأن أقصى ما يمكن صدوره عنهم هو الارتياب فى شأنه، أو للتنبيه على أن كلامهم فى شأن القرآن هو بمنزلة الريب الضعيف لكمال وضوح الدلائل الدالة على أن القرآن من عند الله - تعالى -. وعبر بقوله ﴿ وإن كنتم فى ريب ﴾ ولم يقل وإن ارتبتم فيما نزلنا، للإشارة إلى أن ذات القرآن لا يتطرق إليها ريب، ولا يطير إلى أفقها شرارة من شك، وأنه إن أثير حوله أى شك فمرجعه إلى انطماس بصيرتهم، وضعف تفكيرهم، واستيلاء الحقد والعناد على نفوسهم. وأنى بإن المفيدة للشك مع أن كونهم فى ريب مما نزل على النبى صلى الله عليه وسلم أمر محقق، تنزيلا للمحقق منزلة المشكوك فيه، وتنزيها لساحة القرآن عن أن يتحقق الشك فيه من أى أحد، وتوبيخا لهم على وضعهم الأمور فى غير مواضعها. ووجه الإتيان بفى الدالة على الظرفية، للإشارة إلى أنهم قد امتلكهم الريب وأحاط بهم إحاطة الظرف بالمظروف. وقال ﴿ نزلنا ﴾ دون أنزلنا، لأن المراد النزول على سبيل التدريج، ومن المعروف أن القرآن قد نزل منجما فى مدة تزيد على عشرين سنة. قال صاحب الكشاف فإن قلت لم قيل مما نزلنا على لفظ التنزيل دون الإنزال؟ قلت لأن المراد النزول على سبيل التدريج والتنجيم وذلك أنهم كانوا يقولون لو كان هذا القرآن من عند الله، لم ينزل هكذا نجوما سورة بعد سورة، وآيات عقب آيات، على حسب النوازل، وعلى سنن ما نرى عليه أهل الخطابة والشعر من وجود ما يوجد منهم مفرقا حينا فحينا حسب ما يعن لهم من الأحوال المتجددة... فقيل لهم إن ارتبتم فى هذا الذى وقع إنزاله هكذا على مهل وتدريج، فهاتوا أنتم نوبة واحدة من نوبه، وهاتوا نجما فردا من نجومه سورة من أصغر السور، أو آيات شتى مفترقات، وهذا غاية التبكيت ومنتهى إزاحة العلل اه ملخصا.

والمراد بالعبد فى قوله - تعالى - ﴿ على عبدنا ﴾ محمد - صلى الله عليه وسلم - وفى إضافته إلى الله - تعالى - تنبيه على شرف منزلته عنده، واختصاصه به. وفى ذكره صلى الله عليه وسلم باسم العبودية، تذكير لأمته بهذا المعنى، حتى لا يغالوا فى تعظيمه فيدعوا ألوهيته كما غالت بعض الفرق فى تعظيم أنبيائها أو زعمائهم فادعت ألوهيتهم. والسورة الطائفة من القرآن المسماة باسم خاص، والتى أقلها ثلاث آيات، والضمير فى قوله من مثله يعود على المنزل وهو القرآن. والمراد من مثل القرآن ما يشابهه فى حسن النظم، وبراعة الأسلوب وحكمة المعنى. وهذا الوجه من الإعجاز يتحقق فى كل سورة. وقيل إن الضمير فى قوله من مثله يعود على المنزل عليه القرآن، وهو - النبى صلى الله عليه وسلم - ولكن الرأى الأول أرجح. قال الإمام الرازى ما ملخصه وعود الضمير إلى القرآن أرجح لوجوه أحدها أن ذلك مطابق لسائر الآيات الواردة فى باب التحدى لا سيما ما ذكره فى سورة يونس من قوله ﴿ فأتوا بسورة من مثله... ﴾. وثانيها أن البحث إنما وقع فى المنزل وهو القرآن، لأنه قال ﴿ وإن كنتم فى ريب مما نزلنا... ﴾ فوجب صرف الضمير إليه، ألا ترى أن المعنى، وإن ارتبتم فى أن القرآن منزل من عند الله فهاتوا أنتم شيئا مما يماثله، وقضية الترتيب لو كان الضمير مردودا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقال وإن ارتبتم فى أن محمدا منزل عليه فهاتوا قرآنا مثله. وثالثها أن الضمير لو كان عائدا إلى القرآن لاقتضى كونهم عاجزين عن الإتيان بمثله سواء اجتمعوا أو انفردوا وسواء كانوا أميين أو عالمين، أما لو كان عائدا إلى محمد صلى الله عليه وسلم فذلك لا يقتضى إلا كون آحادهم من الأميين عاجزين عنه، لأنه لا يكون مثل محمد إلا الشخص الأمى، فأما لو اجتمعوا وكانوا قارئين لم يكونوا مثل محمد، لأن الجماعة لا تماثل الواحد. والقارئ لا يكون مثل الأمى، ولا شك أن الإعجاز على الوجه الأول أقوى. ورابعها أننا لو صرفنا الضمير إلى محمد صلى الله عليه وسلم لكان ذلك يوهم أن صدور مثل القرآن مما لم يكن مثل محمد فى كونه أميا ممكن، ولو صرفناه إلى القرآن لدل ذلك على أن صدور مثله من الأمى ومن غير الأمى ممتنع فكان هذا أولى. وقوله - تعالى - ﴿ وادعوا شهدآءكم من دون الله ﴾ معطوف على قوله ﴿ فأتوا بسورة ﴾. وادعوا من الدعاء، والمراد به هنا طلب حضور المدعو أى نادوهم. وشهداءكم أى آلهتكم، جمع شهيد وهو القائم بالشهادة، فقد كانوا يزعمون أن آلهتهم تشهد لهم يوم القيامة بأنهم على حق.

الوسيط في تفسير القرآن الكريم · الصفحة ٢٤

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الوسيط في تفسير القرآن الكريمص ٢٤