2.6-7

ففى هاتين الآيتين بيان لأحوال طائفة ثانية من الناس، على الضد فى طبيعتها وأوصافها ومآلها من الطائفة الأولى التى فازت برضوان الله. والكفر - بالضم - ضد الإيمان. وأصله المأخوذ منه الكفر - بالفتح - وهو ستر الشىء وتغطيته، ومنه سمى الليل كافرا، لأنه يغطى كل شىء بسواده، وسمى السحاب كافرا لستره ضوء الشمس. ثم شاع الكفر فى مجرد ستر النعمة، كأن المنعم عليه قد غطى النعمة بجحوده لها. ويستعمله الشارع فى عدم الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر. وسمى من لم يؤمن بما يجب الإيمان به بعد الدعوة إليه - كافرا، لأنه صار بجحوده لذلك الحق وعدم الإذعان إليه كالمغطى له. والمراد بالذين كفروا فى الآية التى معنا، طائفة معينة صمت آذانها عن الحق، عنادا وحسدا، وليس عموم الكافرين، لأن منهم من دخل في الإسلام بعد نزول هذه الآية. وسواء اسم مصدر بمعنى الاستواء والمراد به اسم الفاعل أي مستو ولذلك يوصف به كما يوصف بالمصدر، كما فى قوله - تعالى -

قل يأهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سوآء بيننا وبينكم

أى مستوية. والإنذار إخبار معه تخويف فى مدة تتسع للتحفظ من المخوف، فإن لم تتسع له فهو إعلام وإشعار لا إنذار، وأكثر ما يستعمل فى القرآن فى التخويف من عذاب الله - تعالى -. والمعنى إن الذين كفروا برسالتك يا محمد مستو عندهم إنذارك وعدمه، فهم لا يؤمنون بالحق، ولا يستجيبون لداعى الهدى، لسوء استعدادهم، وفساد فطرهم. وجاءت جملة " إن الذين كفروا مستأنفة ولم تعطف على ما قبلها لاختلاف الغرض الذى سيق له الكلام، إذ فى الجمل السابقة حديث عن الكتاب وآثاره وعظمته، وهنا حديث عن الكافرين وأحوالهم. وقد وضح هذا المعنى صاحب الكشاف فقال " فإن قلت لم قطعت قصة الكفار عن قصة المؤمنين ولم تعطف كنحو قوله

إن الأبرار لفي نعيم وإن الفجار لفي جحيم

وغيره من الآيات الكثيرة؟ قلت ليس وزان هاتين القصتين وزان ما ذكرت. لأن الأولى فيما نحن فيه مسوقه لذكر الكتاب وأنه هدى المتقين، وسيقت الثانية لأن الكفار من صفتهم كيت وكيت فبين الجملتين تباين فى الغرض والأسلوب، وهما على حد لا مجال فيه للعاطف ". وقوله ﴿ سوآء ﴾ خبر إن و ﴿ عليهم ﴾ متعلق به، و ﴿ أأنذرتهم ﴾ مؤول بمصدر فاعل سواء. أى إن الذين كفروا سواء عندهم إنذارهم وعدم إنذارهم وإنما استوى لديهم الإنذار وعدمه مع أن الإنذار إنما يواجههم به نبى قوى أمين مؤيد من الله - تعالى -، لأنهم لما جحدوا نعم الله، وعموا عن آياته، وحسدوا رسوله على ما آتاه الله من فضله، صاروا بسبب ذلك فى حضيض جمد معه شعورهم، وبرد فيه إحساسهم، فلا تؤثر فيهم موجعات القول، ولا تنفذ إلى قلوبهم بالغات الحجج.

فهم كما قال الشاعر

لقد أسمعت إذ ناديت حيا ولكن لا حياة لمن تنادى

ولم يذكر - سبحانه - التبشير مع الإنذار، لأنهم ليسوا أهلا للبشارة، ولأن الإنذار أوقع فى القلوب، والذى لا يتأثر به يكون عدم تأثره بغيره أولى. ولم يقل - سبحانه - سواء عليك أأنذرتهم أم لم تنذرهم.. الخ، لأنه بالنسبة له صلى الله عليه وسلم لا يستوى الأمران، إذ هو فى حالة إنذاره لهم مثاب ومأجور، أما فى حالة عدم إنذاره فهو مؤاخذ من الله - تعالى - لأنه مكلف بتبليغ ما أنزل إليه من ربه. وجملة ﴿ لا يؤمنون ﴾ مفسرة لمعنى الجملة التى قبلها ومؤكدة لها، لأنه حيث كان الإنذار وعدمه سواء، فلا يتوقع منهم الإيمان. ولذلك فصلت. وفى هذه الجملة إخبار بعدم إيمانهم ألبتة، وذلك لأن حرف " لا " إذا دخل على الفعل المضارع - كما هنا - أفاد أن الفعل لا يقع في المستقبل حتى تقوم قرينة تقصر النفى فى المستقبل على وقت محدد. والحكمة في الإخبار بعدم إيمان هذه الطائفة المعينة من الكفار، تسلية النبى صلى الله عليه وسلم حتى لا يكون فى صدره حرج من تمردهم وعدم إيمانهم بعد أن قام بواجب دعوتهم، وفى ذلك تذكرة لكل داع مصلح بأن لا يحترق قلبه أسفا على قوم أعرضوا عن سلوك الصراط المستقيم، بعد أن دعاهم إليه، وبذل قصارى جهده فى تبصيرهم وإرشادهم. ثم بين - سبحانه - بعد ذلك الموانع التى حالت بينهم وبين الاهتداء إلى الحق فى الماضى والمستقبل فقال تعالى ﴿ ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة ﴾. والختم الوسم بطابع ونحوه، مأخوذ من وضع الخاتم على الشىء وطبعه فيه للاستيثاق، لكى لا يخرج منه ما هو بداخله، ولا يدخله ما هو خارج عنه. قال القرطبى " والختم مصدر ختمت الشىء ختما فهو مختوم مختم، شدد للمبالغة، ومعناه التغطية على الشىء والاستيثاق منه، وقد يكون محسوسا كما فى ختم الكتاب والباب، وقد يكون معنويا كالختم على القلوب... " والقلوب جمع قلب، وهو المضغة التى توجد بالجانب الأيسر من صدر الإنسان، ويستعمل فى القوة العاقلة التى هى محل الفهم والعلم. والسمع مصدر سمع. ويطلق على الآلة التى يقع بها السمع. ولما كان الختم يمنع من أن يدخل فى المختوم عليه شىء، استعير لإحداث هيئة فى القلب والسمع تمنع من خلوص الحق إليهما. الأبصار جمع بصر، وهو فى الأصل الإدراك بالعين، ويطلق على القوة التى يقع بها الإبصار، وعلى العين نفسها. وهذا المعنى أقرب ما تحمل عليه الأبصار فى الآية.