تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

38 - سورة ص

38.1-11

سورة " ص " من السور القرآنية التى افتتحت ببعض حروف التهجى، وقد سبق أن بينا بشئ من التفصيل آراء العلماء فى هذه المسألة، عند تفسيرنا لسورة البقرة، وآل عمران، والأعراف. ويونس.. وقلنا ما خلاصته لعل أقرب الأقوال إلى الصواب، أن هذه الحروف المقطعة قد وردت فى بعض السور القرآنية على سبيل الإيقاظ والتنبيه للذين تحداهم القرآن. فكأن الله - تعالى - يقول لأولئك المعارضين فى أن القرآن من عند الله هاكم القرآن ترونه مؤلفا من كلام من جنس ما تؤلفون منه كلامكم، ومنظوما من حروف هى من جنس الحروف الهجائية التى تنظمون منها حروفكم. فإن كنتم فى شك من كونه منزلا من عند الله فهاتوا مثله، وادعوا من شئتم من الخلق لكى يعاونكم فى ذلك، أو فى الإتيان بعشر سور من مثله، أو بسورة واحدة من مثله. فعجزوا وانقلبوا خاسرين. وثبت أن هذا القرآن من عند الله - تعالى -. والواو فى قوله - تعالى - ﴿ والقرآن ذي الذكر ﴾ للقسم. والمقسم به القرآن الكريم. وجواب القسم محذوف، لدلالة ما بعده عليه. والذكر، يطلق على الشرف ونباهة الشأن، يقال فلان مذكور، أى صاحب شرف ونباهة. ومنه قوله - تعالى -

وإنه لذكر لك ولقومك

ويطلق ويراد به التذكير على أنه مصدر، لأن القرآن مشتمل على المواعظ والأحكام وقصص الأنبياء. وغير ذلك مما يسعد الناس فى دينهم ودنياهم. وهذان الإطلاقان ينطبقان على القرآن الكريم، فيكون المعنى وحق القرآن الكريم ذى الشرف العظيم، وذى التذكير الحكيم المشتمل على ما ينفع الناس فى دنياهم وآخرتهم.. إنك - أيها الرسول الكريم - لصادق فى كل ما تبلغه عن ربك ولم يصدر منك إطلاقا ما يخالف الحق الذى أمرناك بتبليغه للناس. قال بعض العلماء ما ملخصه اعلم أنهم اختلفوا فى تعيين الشئ الذى أقسم الله - تعالى - عليه فى قوله ﴿ والقرآن ذي الذكر ﴾. فقال بعضهم إن المقسم عليه مذكور، وهو قوله - تعالى - ﴿ إن ذلك لحق تخاصم أهل النار ﴾ أو قوله - تعالى - ﴿ إن هذا لرزقنا ما له من نفاد ﴾ أو قوله - تعالى - ﴿ كم أهلكنا من قبلهم من قرن ﴾.. والحق أن القول بأن المقسم عليه مذكور ظاهر السقوط. وقال آخرون إن المقسم عليه محذوف، واختلفوا فى تقديره، فقال صاحب الكشاف التقدير ﴿ والقرآن ذي الذكر ﴾ إنه لمعجز. وقدره ابن عطية فقال والتقدير والقرآن ذى الذكر ليس الأمر كما يقول الكفار.. وقوله - تعالى - ﴿ بل الذين كفروا في عزة وشقاق ﴾ انتقال من القسم والمقسم به، إلى بيان حال الكفار وما هم عليه من غرور وعناد.

والمراد بالعزة هنا الحمية والاستكبار عن اتباع الحق، كما في قوله - تعالى -

وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم فحسبه جهنم ولبئس المهاد

وليس المراد بها القهر والغلبة كما فى قوله - تعالى -

ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ولكن المنافقين لا يعلمون

وأصل الشقاق المخالفة والمنازعة بين الخصمين حتى لكأن كل واحد منهما فى شق غير الذى فيه الآخر. والمراد به هنا مخالفة المشركين لما جاءهم به النبى صلى الله عليه وسلم. والمعنى وحق القرآن الكريم ذى الشرف وسمو القدر. إنك - أيها الرسول الكريم - لصادق فيما تبلغه عن ربك، ولست كما يقول أعداؤك فى شأنك. بل الحق أن هؤلاء الكافرين فى حمية واستكبار عن قبول الهداية التى جئتهم بها من عند ربك، وفى مخالفة ومعارضة لكل مالا يتفق مع ما وجدوا عليه آباءهم من عبادة للأصنام، ومن عكوف على عاداتهم الباطلة. والتعبير بفى قوله ﴿ في عزة وشقاق ﴾ للإشعار بأن ما هم عليه من عناد ومن مخالفته للحق، قد أحاط بهم من كل جوانبهم، كما يحيط الظرف بالمظروف. ثم خوفهم - سبحانه - بما أصاب الأمم من قبلهم، وحذرهم من أن يكون مصيرهم كمصير المكذبين السابقين فقال ﴿ كم أهلكنا من قبلهم من قرن فنادوا ولات حين مناص ﴾. و " كم " هنا خبرية. ومعناها الإخبار عن عدد كثير. وهى فى محل نصب على أنها مفعول به لأهلكنا. وصيغة الجمع فى أهلكنا للتعظيم و " من " فى قوله ﴿ من قبلهم ﴾ لابتداء الغاية، وفى قوله ﴿ من قرن ﴾ مميزة لكم. والقرن يطلق على الزمان الذى يعيش فيه جيل من الناس، ومدته - على الراجح - مائة سنة والمراد به هنا أهل الزمان. والمراد بالنداء فى قوله - تعالى - ﴿ فنادوا ﴾ الاستغاثة والضراعة إلى الله أن يكشف عنهم العذاب. و ﴿ لات ﴾ هى لا المشبهة بليس - وهذا رأى سيبويه - فهى حرف نفى زيدت فيه التاء لتأكيد هذا النفى. وأشهر أقوال النحويين فيها أنها تعمل عمل ليس، وأنها لا تعمل إلى فى الحين خاصة، أو فى لفظ الحين ونحوه من الأزمنة، كالساعة والأوان، وأنها لابد أن يحذف اسمها أو خبرها، والأكثر حذف المرفوع منهما وإثبات المنصوب. والحين ظرف مبهم يتخصص بالإضافة. وقوله ﴿ مناص ﴾ مصدر ميمى بمعنى الفرار والخلاص. يقال ناص فلان من عدوه - من باب قال - فهو ينوص نوصا ومناصا، إذا فر منه، وهرب من لقائه. أو بمعنى النجاة والفوت. يقال ناصه ينوصه إذا فاته ونجا منه. والمراد بقوله - تعالى - ﴿ أهلكنا ﴾ الشروع فى الإهلاك بدليل قوله - تعالى - بعد ذلك ﴿ فنادوا ﴾ إذ من المعروف أن من هلك بالفعل لا يستغيث ولا ينادى.

الوسيط في تفسير القرآن الكريم · الصفحة ٢١٨١

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الوسيط في تفسير القرآن الكريمص ٢١٨١