تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

٥١٠٤١ - تفسير قتادة بن دعامة: قوله: ﴿وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته﴾: نفسه، يعني: إذا قرأ (١). (ز)

٥١٠٤٢ - عن الحسين بن واقد -من طريق علي بن الحسن- في قوله: ﴿إذا تمنى﴾، قال: إذا أتاه (٢) (٣). (ز)

٥١٠٤٣ - قال محمد بن السائب الكلبي: إذا حدَّث نفسه (٤). (ز)

٥١٠٤٤ - قال مقاتل بن سليمان: ﴿وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى﴾ يعني: إذا حدَّث نفسه ﴿ألقى الشيطان في أمنيته﴾ يعني: في حديثه. مثل قوله: ﴿ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني﴾ [البقرة: ١٧٨]، يقول: إلا ما يُحَدَّثوا عنها، يعني: التوراة (٥) [٤٥٠١]. (ز)

[٤٥٠١] اختُلِف في معنى قوله: ﴿تمنى﴾؛ فقال قوم: مِن الأُمنية، وذلك أن رسول الله - ﷺ - تمنى يومًا أن لا يأتيه من الله شيء ينفر عنه به قومُه، فألقى الشيطان على لسانه لِما كان قد تمناه. وقال آخرون: تمنّى: تلا وقرأ.

ورجَّح ابنُ جرير (١٦/ ٦١٠) مستندًا إلى ظاهر الآية القولَ الثاني الذي قاله ابن عباس من طريق علي، ومجاهد، والضحاك، ومَن وافقهم، فقال: «وهذا القول أشبه بتأويل الكلام، بدلالة قوله: ﴿فَيَنْسَخُ اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آياتِهِ﴾ على ذلك؛ لأن الآيات التي أخبر الله -جلّ ثناؤه- أنه يُحْكِمها لا شكَّ أنها آيات تنزيله، فمعلومٌ أن الذي ألقى فيه الشيطان هو ما أخبر الله -تعالى ذِكْرُه- أنّه نسخ ذلك منه وأبطله، ثم أحكمه بنسخه ذلك منه».

وكذا رجَّحه (٤/ ٤٣٨) ابنُ تيمية مستندًا إلى ظاهر القرآن، فقال: «وهو ظاهر القرآن، ومراد الآية قطعًا؛ لقوله بعد ذلك: ﴿فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله عليم حكيم ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض﴾، وهذا كله لا يكون في مجرد القلب إذا لم يتكلم به النبيُّ».

وذكر ابنُ عطية (٦/ ٢٦٣) أنّ مَن قالوا بالقول الثاني تأولوا قوله: ﴿إلا أماني﴾ [البقرة: ٧٨]، أي: إلا تلاوة.

وذكر ابنُ كثير (١٠/ ٨٦) أن القول الثاني قول أكثر المفسرين.

_________

(١) علقه يحيى بن سلام ١/ ٣٨٣.

(٢) ذكر محققه أنه هكذا في الأصل، وأن الصواب: «إذا تلا».

(٣) أخرجه إسحاق البستي في تفسيره ص ٣٧٦.

(٤) علَّقه يحيى بن سلام ١/ ٣٨٣.

(٥) تفسير مقاتل بن سليمان ٣/ ١٣٢.

موسوعة التفسير المأثور · الجزء ١٥ · الصفحة ١٩٨

النص من موقع تراث (الأصل). الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

موسوعة التفسير المأثورج ١٥ · ص ١٩٨