تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

أو أن يحمل على التحذير لهؤلاء؛ لئلا يكذبوا محمدا صلى الله عليه وسلم ولا يعصوه في أمره، فيصيبكم ما أصاب أولئك؛ بتكذيبهم موسى، وعصيانهم أمره، والله أعلم.

ثم سبب تحريم الاصطياد في السبت كان - والله أعلم - لما قيل: إن موسى صلى الله عليه وسلم أراد أن يجعل يوما لله، خالصا للطاعة له، والعبادة فيه - وهو يوم الجمعة - فخالفوا هم أمره ونهيه، وقالوا: نجعل ذلك اليوم السبت؛ لأنه لم يخلق لعمل. فحرم الاصطياد في ذلك اليوم لذلك وحولوا قردة؛ عقوبة لهم لما نهوا عن الاصطياد في ذلك اليوم فاصطادوا.

وعلى ذلك تأويل قوله:

إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه

[النحل: 124] يعني: يوم الجمعة.

وقيل: ﴿ اختلفوا فيه ﴾ ، يعني: في الله.

ثم اختلف فى قوله: ﴿ فقلنا لهم كونوا قردة خاسئين ﴾:

قال قوم: قوله: ﴿ كونوا قردة ﴾ من الأصل؛ على ذهاب الإنسانية منهم.

وقيل: حول جوهرهم إلى جوهر القردة، على إبقاء الإنسانية فيهم؛ من الفهم والعقل؛ لأنه قيل: إن الذين كانوا ينهونهم عن الاصطياد في ذلك اليوم دخلوا عليهم، فيقولون لهم: ألم ننهكم عن ذلك، ونزجركم؟!

فأومئوا: أي نعم. ودموعهم تفيض على خدودهم.

فلو كان التحويل على ذهاب جميع الإنسانيه منهم لكانوا لا يفهمون ذلك، ولا حزنوا على ما أصابهم؛ لأن كل ذي جوهر راض بجوهره الذي خلقه الله سبحانه يسر به.

ولأن تحويله إياهم قردة عقوبة لتمردهم في التكذيب، وجرأتهم على الله؛ ليعلموا ذلك، ويروا أنفسهم أقبح خلق الله وأوخشه.

وفيه نقض قول المعتزلة؛ لأنهم يقولون: ليس في خلق الله قبيح.

فلو لم يكن في خلق الله قبيح لم يكن لتحويل صورتهم من صورة الإنسان، إلى أقبح صورة معنى؛ ليروا قبح أنفسهم؛ عقوبة لهم بما عصوا أمر الله، ودخلوا في نهيه.

وقوله: ﴿ فجعلناها نكالا ﴾.

قيل: الهاء راجعة إلى القرية التي كانوا فيها.

وقوله: ﴿ لما بين يديها ﴾.

من أهل القرية.

وقوله: ﴿ وما خلفها وموعظة للمتقين ﴾.

حواليها.

وقيل: أراد بالهاء: القرية، ﴿ لما بين يديها ﴾ من القرى، ﴿ وما خلفها ﴾ من القرى.

وقيل: أراد بالهاء: العقوبة والنكال، ﴿ لما بين يديها ﴾ يعني: لما مضى من الذنوب. ﴿ وما خلفها ﴾ يعني: ما بقي، والله أعلم.

وقوله: ﴿ خاسئين ﴾.

قيل: الخاسىء: الصاغر.

وقيل: الخاسىء: الذليل.

وقيل: البعيد. وكله يرجع إلى واحد، والله أعلم.

تأويلات أهل السنة · الصفحة ٥١

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تأويلات أهل السنةص ٥١