[الأنعام: 50].

وقوله:

قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم...

الآية [الأنعام: 46].

وقوله:

وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة...

[الأنعام: 61] إلى قوله - تعالى -:

ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق

[الأنعام: 62]: هذه الآيات كلها نزلت في أهل الشرك، فهذه كذلك نزلت فيهم؛ لأنها ذكرت على أثرها؛ ولأن سورة الأنعام نزل أكثرها في محاجة أهل الشرك، إلا آيات منها نزلت في أهل الكتاب، وسورة المائدة نزل أكثرها في محاجة أهل الكتاب؛ لأنه يذكر فيها:

قل يأهل الكتاب

[المائدة: 59، 68، 77].

ومنهم من يقول: نزلت في أهل الإسلام، وهو قول أبي بن كعب، وقال: هن أربع، فجاء منهن ثنتان بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم: ألبسهم شيعا، وأذاق بعضهم بأس بعض.

أما لبس الشيع: هي الأهواء المختلفة، ﴿ ويذيق بعضكم بأس بعض ﴾ هو السيف والقتل، هذان قد كانا في المسلمين، وبقى ثنتان لا بد واقعتان.

ومنهم من يقول: كان ثنتان في المشركين من أهل الكتاب، وثنتان في أهل الإسلام، وهو قول الحسن قال: قد ظهر في أهل الإسلام الأهواء المختلفة والقتل والفتن، وأما اللذان في أهل الشرك من أهل الكتاب: فهما الخسف في الأرض، والحجارة من السماء.

ثم اختلف في قوله: ﴿ عذابا من فوقكم أو من تحت أرجلكم أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض ﴾.

عن ابن عباس - رضي الله عنه - قال: ﴿ عذابا من فوقكم ﴾ ، أي: من أمرائكم، ﴿ أو من تحت أرجلكم ﴾.

أي: من سفلتكم؛ لأن الفتن ونحوها إنما تهيج من الأمراء الجائرين ومن أتباعهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يلبسكم شيعا ﴾.

قال: الأهواء المختلفة.

وقوله - تعالى -: ﴿ ويذيق بعضكم بأس بعض ﴾.

أي: يسلط بعضهم على بعض بالقتل والعذاب.

ومن قال بأن الآية نزلت في أهل الشرك يقول: كان في أشياعهم ذلك كله، أما العذاب من الفوق فهو الحصب بالحجارة؛ كما فعل بقوم لوط، ومن تحت أرجلهم وهو الخسف؛ كما فعل بقارون ومن معه.

وقوله: ﴿ أو يلبسكم شيعا ﴾.

يقول: فرقا وأحزابا، وكانت اليهود والنصارى فرقا مختلفة، اليهود فرقا والنصارى كذلك؛ كقوله:

وألقينا بينهم العداوة والبغضآء إلى يوم القيامة

[المائدة: 64] وقوله:

فأغرينا بينهم العداوة والبغضآء إلى يوم القيامة

[المائدة: 14].

وقوله: ﴿ ويذيق بعضكم بأس بعض ﴾.

هو الحرب والقتال.

وقول الحسن ما ذكرنا أنه ظهر في أهل الإسلام الأهواء المختلفة وظهر الحرب والقتل.

وأما الخسف والحصب: فلم يظهرا؛ فهما في أهل الشرك.

ويحتمل قوله: ﴿ عذابا من فوقكم ﴾ أرسلها عليهم؛ لأنهم قد أقروا أنه [هو] رفع السماء، فمن قدر على رفع شيء يقدر على إرساله.

وقوله: ﴿ أو من تحت أرجلكم ﴾.

لأنهم عرفوا أنه بسط الأرض، ومن ملك بسط شيء يملك طيه ويخسف بهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ انظر كيف نصرف الآيات ﴾.

قيل: أي: نردد الآيات [ليعلم] كل مزدجره. أو يقول: كيف نصرف الآيات ليعلم كل صدقها وحقيقتها أنها من الله جاءت.

﴿ لعلهم يفقهون ﴾: يحتمل وجوها:

صرفها ليفقهوا، وذلك يرجع إلى المؤمنين خاصة.

والثاني: ﴿ لعلهم يفقهون ﴾ ، أي: ليلزمهم أن يفقهوا، وقد ألزم الكل أن يفقهوا، لكن من لم يفقه إنما لم يفقه؛ لأنه نظر إليه بعين الاستخفاف.

والثالث: ﴿ نصرف الآيات ﴾ أي: نصرف الرسل ونبلغها إليهم على رجاء أن يفقهوا، لكي يفقهوا؛ إن نظروا فيها وتأملوها.

وذكر ﴿ لعلهم ﴾؛ لأن منهم من فقه، ومنهم من لم يفقه.

﴿ وكذب به قومك ﴾.

يحتمل به: القرآن، ويحتمل: بما ذكر من الآيات، ويحتمل: الإيمان به والتوحيد.

﴿ وهو الحق ﴾ وكذب به قومك.

وهم أحق أن يصدقوك بما جئت به وأنبأتهم؛ لأنك نشأت بين أظهرهم، فلم تأت كذبا قط، ولا رأوك تختلف إلى أحد يعلمك، فهم أحق أن يصدقوك بما جئت به وأنبأتهم، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قل لست عليكم بوكيل ﴾.

قال عامة أهل التأويل: الوكيل: الحفيظ، والوكيل: هو القائم في الأمر، أي: لست بقائم عليكم؛ لأكرهكم على التوحيد والإيمان شئتم أو أبيتم، ولست بحافظ على أعمالكم إنما علي التبليغ؛ كقوله: