وقوله - عز وجل -: ﴿ كأنما يصعد في السمآء ﴾.

قيل: كالمتكلف للصعود إلى السماء لا يقدر عليه.

وقيل: ﴿ كأنما يصعد في السمآء ﴾: كأنما يشق عليه الصعود.

وروي عن عمر - رضي الله عنه - أنه قال: ما تصعد في شيء ما تصعده في الخطبة، أي ما يشق علي شيء ما شق علي الخطبة.

وقوله: ﴿ كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون ﴾.

اختلف في الرجس قيل: الرجس: الإثم، أي: كما جعل قلوبهم ضيقة حرجة بكفرهم كذلك يجعل في قلوبهم الإثم.

وقيل: الرجس: اللعن والغضب، أي: جعل في قلوبهم اللعن والغضب؛ دليله قوله:

قال قد وقع عليكم من ربكم رجس وغضب

[الأعراف: 71].

6.126-127

قوله - عز وجل -: ﴿ وهذا صراط ربك مستقيما ﴾.

لم يشر بهذا إلى شيء لكن يحتمل قوله: ﴿ وهذا ﴾: الإسلام الذي سبق ذكره: أن يشرح به صدر المؤمن، ويحتمل قوله: ﴿ وهذا صراط ربك مستقيما ﴾: الذي يدعى إليه الخلق، وهو التوحيد.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قد فصلنا الآيات ﴾ ، أي: بينا وأقمنا دلائل التوحيد وحججه، وقد ذكرناه.

﴿ لقوم يذكرون ﴾.

أي: لقوم يتعظون بالمواعظ.

ويحتمل: لقوم يقبلون الدلائل والحجج؛ ولا يكابرون.

وقوله - عز وجل -: ﴿ لهم دار السلم عند ربهم ﴾.

يحتمل السلام اسم الجنة [أي:] [لهم الجنة]؛ كقوله:

والله يدعوا إلى دار السلام

[يونس: 25]، ويحتمل السلام: هو اسم الله، أي: لهم دار الله، [وهي الجنة].

وقوله - عز وجل -: ﴿ وهو وليهم بما كانوا يعملون ﴾ ، قيل: هو أولى بهم، أي: أولى بالمؤمنين؛ كقوله:

فالله أولى بهما

[النساء: 135]، ويحتمل قوله: ﴿ وهو وليهم ﴾ ، أي: حافظهم وناصرهم.

وقد ذكرنا فيما تقدم " يصعد " و " يصاعد " و " يصعد ": كله لغات، والمعنى واحد.

والضيق: قال الكيساني: الضيق من الضيق في المعاش، فأما في الأمر فإنه الضيق، ومنه قوله:

ولا تك في ضيق مما يمكرون

[النحل: 127].

وأما قوله: ﴿ حرجا ﴾ ففيه لغتان: حرج وحرج، قال القتبي: الحرج: الذي ضاق فلم يجد منفذا.

وقال أبو عوسجة: الحرج: الضيق، يقال منه: حرج يحرج حرجا؛ فهو حرج.