وكذلك الوالدان فيهما من الرحمة والرأفة لولدهما ما لا يخفى ذلك على أحد، ثم يحملان على ولدهما ما ذكرنا من الشدائد والمؤن العظام؛ لما يأملون من النفع لهم في العاقبة، ثم لا يمنع ذلك من الوصف بالرحمة والرأفة؛ فعلى ذلك الله - سبحانه وتعالى - لا يمنع ما يحمل علينا من الشدائد عن أن يوصف بالرحمة، ولا يخرجه ذلك عن الحكمة؛ بل هو على ما قال:

وهو أرحم الراحمين

[يوسف: 64، 92].

وقوله - عز وجل -: ﴿ وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه ﴾:

أي: بطل ما كانوا يأملون من عبادتهم الأصنام إلا العبادة التي كانت لله؛ فإنه لم يبطل ما يؤمل من عبادتهم إياه؛ لأنهم كانوا يعبدون الأصنام والأوثان، ويقولون:

هؤلاء شفعاؤنا عند الله

[يونس: 18]، و

ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى

[الزمر: 3]: فأخبر - عز وجل - عن سفههم؛ لعبادتهم الأصنام، وعجزهم عما يأملون منها في الآخرة، حيث لم يملكوا دفع شيء مما مسهم، وكشف ما أصابهم في الدنيا؛ فكيف يأملون ذلك في الآخرة.

أو أن يكون ﴿ ضل من تدعون إلا إياه ﴾ ، أي: ضل الآلهة التي عبدوها دون الله إلا إله الحق المستحق للعبادة؛ فإنه أعانكم ونجاكم من الهلاك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فلما نجاكم إلى البر أعرضتم ﴾:

هكذا كانت عادتهم أنهم إذا خافوا الهلاك على أنفسهم - أخلصوا الدعاء لله، كقوله:

فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين

[العنكبوت: 65] الآية، وكقوله:

وجآءهم الموج من كل مكان وظنوا أنهم أحيط بهم دعوا الله مخلصين له الدين لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين * فلمآ أنجاهم...

[يونس: 22-23]

إذا فريق منهم بربهم يشركون

[الروم: 33] [ونحوه].

ويحتمل قوله: ﴿ فلما نجاكم إلى البر أعرضتم ﴾ عن وفاء ما عهدتم، وإنجاز ما وعدتم؛ لأنهم قالوا:

لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين

[يونس: 22]، فأعرضوا عن هذا الوعد، ولم يوفوا ذلك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وكان الإنسان كفورا ﴾.

لنعم ربه، يذكر سفههم من وجهين:

أحدهما: عبادتهم من يعلمون أنه لا ينعم عليهم في حال الرخاء، ولا يدفع عنهم البلاء في حال الشدة.

والثاني: أن في [الشاهد من] أنعم على آخر نعمة، وأحسن إليه - يشكر له ويثني عليه، وإذا حل به بلاء وشدة من أحد من الخلائق يدعو عليه ويلعنه، فمعاملة أولئك الكفرة مع الله على خلاف معاملة الخلق بعضهم بعضا: يخلصون له الدعاء في حال الشدة والبلاء، ويكفرون نعمه في حال الرخاء، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر ﴾:

على ما خسف قوما في البر، ﴿ أو يرسل عليكم حاصبا ﴾.

على ما أرسل على قوم من الحصباء، وهي الحصى؛ فأهلكهم، ﴿ ثم لا تجدوا لكم وكيلا ﴾: ناصرا ينصركم، أو معتمدا تعتمدون عليه.

وقوله - عز وجل -: ﴿ أم أمنتم أن يعيدكم فيه تارة أخرى ﴾.

أي: يحوجكم إلى ركوب البحر مرة أخرى، ﴿ فيغرقكم ﴾ بما كفرتم.

أو يذكر هذا أن من قدر على إنشاء ما ذكر من الفلك وإجرائها في البحر، وتسكين أمواجه ودفع أهواله عنكم - لقادر على إهلاككم في البر، وإعادتكم في البحر ثانيا، وإغراقكم فيه.

وفي قوله: ﴿ يزجي لكم الفلك في البحر ﴾ وقوله:

يسيركم في البر والبحر

[يونس: 22] - دلالة أن لله في فعل العباد صنعا؛ لأنهم هم الذين يسيرون في البحر، وهم الذين يجرون الفلك فيه.

ثم أضاف الإجراء إلى نفسه؛ وكذلك السير؛ ليعلم أن له فيه صنعا وفعلا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعا ﴾:

[قال بعضهم: ﴿ تبيعا ﴾ ] أي: من يتبعنا بدمائكم، ويطالبنا بها.

وقال أبو عوسجة: التبيع: الكفيل، ويقال: المتقاضي في موضع.

وقال غيره: هو من التبعة، أي: لا تجدوا لكم علينا به تبعة، وهو ما ذكرنا.

وقال القتبي: الحاصب: الريح؛ سميت بذلك، لأنها تحصب، أي: ترمي بالحصباء، وهي الحصى الصغار، والقاصف: الريح الشديدة التي تقصف الشجر، أي: تكسرها. وكذلك قال أبو عوسجة: القاصف: الشديدة من الرياح.