قال بعضهم: الشيطان إذا ذكر الله ولى عنه [وأعرض] وفر منه، وهو ما ذكر:

وإما ينزغنك من الشيطن نزغ فاستعذ بالله...

الآية [الأعراف: 200]، وقال:

إن الذين اتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا...

الآية [الأعراف: 201].

وقال بعضهم: ﴿ ولوا على أدبرهم نفورا ﴾: الإنس، أي: ولوا عما دعوهم إليه، وأقبلوا نحو أصنامهم التي عبدوها.

وقوله: ﴿ وإذا ذكرت ربك في القرءان وحده ﴾ يحتمل: وإذا ذكرت دلالة وحدانية ربك وألوهيته وربوبيته، أو ذكرت دلالة رسالاتك أو دلالة البعث، يحتمل ذكر دلالة هذه الأشياء الثلاثة؛ لأنهم كانوا منكرين لهذه الأشياء؛ فعند [ذلك] ذكرها.

يولون على أدبارهم نفورا: يحتمل الهرب والإعراض، ويحتمل الكناية عن الإنكار والتكذيب.

وقوله - عز وجل -: ﴿ نحن أعلم بما يستمعون به إذ يستمعون إليك وإذ هم نجوى ﴾.

كأنهم يستمعون إلى القرآن: إما لما يستحلون نظمه ورصفه، أو يستمعون إليه؛ لما فيه من الأنباء العجيبة، أو يستمعون إليه؛ ليجدوا موضع الطعن فيه، فإن كان استماعهم للوجهين الأولين فإذا [جاء] موضع الخلاف والتنازع، وهو ما يذكر فيه من دلالة الوحدانية ودلالة الرسالة ودلالة البعث، عند ذلك كانوا يولون الأدبار نافرين؛ لإنكارهم، وإن كان الاستماع لطلب الطعن - فهو محتمل أيضا.

واختلف في قوله: ﴿ نحن أعلم بما يستمعون به ﴾.

قيل: كانوا يستمعون إليه ليكذبوا عليه؛ كقوله:

فمال الذين كفروا قبلك مهطعين * عن اليمين وعن الشمال عزين

[المعارج: 36-37]، كانوا يسرعون إلى استماع ما يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم ليكذبوا عليه.

وقال بعضهم: كانوا يستمعون إليه؛ ليجدوا موضع الطعن فيه.

وقال بعضهم: استمعوا إليه ليروا الضعفة والأتباع أنهم إنما يطعنون فيه بعدما استمعوا إليه وعرفوه؛ فيقع عندهم أن الطعن كان في موضع الطعن، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وإذ هم نجوى ﴾.

قيل: أي: يتناجون فيما بينهم أنه مسحور وأنه مجنون وأنه كاهن، ثم أخبر الله نبيه ما أسروا فيه وتناجوا بينهم؛ ليدلهم على رسالته وأنه إنما عرف بالله، وسماهم ظالمين؛ لما علموا أنه ليس بمجنون ولا مسحور ولكن قالوا ذلك له ونسبوه إلى ما نسبوه من السحر والجنون، على علم منهم أنه ليس كذلك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ انظر كيف ضربوا لك الأمثال ﴾.

بالمجانين والسحرة والكهنة: ﴿ فضلوا ﴾ ، أو ضربوا لك الأسباب التي تزجر الناس وتمنعهم عن الاقتداء بك مما وصفوا له ونسبوه إليه من السحر والجنون والكهانة؛ فذلك كان يمنعهم عن إجابة من أراد إجابته والاقتداء به.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فضلوا فلا يستطيعون سبيلا ﴾.

اختلف فيه:

قال بعضهم: لا يستطيعون إلى ما قصدوا من منع الناس عنك وصدهم سبيلا.

وقال بعضهم: لا يستطيعون إلى المكر به والكيد له سبيلا؛ لأنهم قصدوا به ذلك.

وقال بعضهم: لا يستطيعون إلى ما نسبوه إليه سبيلا.

وقال الحسن: لا يجدون إلى الهدى والإيمان سبيلا؛ لما طبع على قلوبهم وجعلها في أكنة وغلف.

ويحتمل أن يكون قوله: فلا يستطيعون إلى الاحتجاج على الحجج والدلالات التي أقامها رسول الله صلى الله عليه وسلم على التوحيد والرسالة والبعث سبيلا، والله أعلم.