وقال بعضهم: بعث - أولا - بختنصر، ثم فلانا وفلانا، وهو ما قال: ﴿ فإذا جآء وعد أولاهما بعثنا عليكم ﴾ إلى قوله: ﴿ وإن عدتم عدنا ﴾ [الإسراء: 8]، أي: عدتم إلى العصيان عدنا إلى العقوبة، ولكن ليس لنا إلى معرفة ذلك حاجة سوى ما فيه من وجوه الحكمة والدلالة:

أحدهما: فيه دلالة إثبات رسالة محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنه أخبر عما كان في كتبهم من غير أن علم ما في كتبهم، ولا اختلف إلى أحد منهم؛ فكان - على ما أخبر - دل أنه إنما عرف ذلك بالله بما أخبره في كتابه.

وفيه أنه لم يهلك قوم بنفس الكفر إهلاك استئصال، حتى كان منهم مع الكفر السعي في الأرض بالفساد، والعناد للآيات.

وفيه أن ليس على الله حفظ الأصلح لهم وإعطاؤه في الدين؛ حيث لم يمتهم على الإيمان، ولكن تركهم حتى عصوا ربهم، ثم سلط عليهم من قتلهم على تلك الحال، ودعاهم إلى دينه وهو كفر؛ فلو كان عليه إعطاء الأصلح لأماتهم على الإسلام؛ فذلك أصلح لهم في الدين.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولتعلن علوا كبيرا ﴾.

قيل: لتجترئون جراءة عظيمة، وقيل: لتقهرن ولتعلن غلبة؛ كقوله:

إن فرعون علا في الأرض

[القصص: 4]، أي: قهر وغلب، ألا ترى أنه قال:

وجعل أهلها شيعا يستضعف طآئفة منهم

[القصص: 4] ثبت أنه على الغلبة والقهر.

وقيل: العلو هو العتو والجراءة والتكبر، وهو ما ذكرنا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فإذا جآء وعد أولاهما ﴾.

أي: جاء وعد هلاك من عصى منهم أولا، وخالف أمر الله وكفر به.

﴿ بعثنا عليكم عبادا لنآ أولي بأس شديد ﴾.

قال الحسن: قوله: ﴿ بعثنا عليكم ﴾ ليس على بعث الوحي إليهم؛ ولكن على التخلية، أي: خلينا بينهم وبين عباد أولي بأس شديد، أي: أولي بطش شديد وقوة؛ كقوله:

ألم تر أنآ أرسلنا الشياطين على الكافرين

[مريم: 83]، أي: [خلينا بينهم وبين الشياطين.

وقال بعضهم: ﴿ بعثنا عليكم ﴾ أي:] سلطنا عليكم.

وقوله: ﴿ بعثنا عليكم عبادا لنآ أولي بأس شديد ﴾ رد على المعتزلة؛ لأنه ذكر [أنه] بعث عليهم عبادا أولي بأس شديد، وإنما بعثهم لجزاء إساءتهم ولسوء صنيعهم، وذلك شر يفعل بهم؛ دل أن لله صنعا في جميع فعل العباد.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فجاسوا خلال الديار ﴾.

قال بعضهم: جاسوا - من التجسس، أي: يتجسسون أخبارهم ويسمعون أحاديثهم، وهم جنود جاءوا من فارس.

وقال بعضهم: ﴿ فجاسوا ﴾ ، أي: قتلوا الناس في الأزقة، وقيل: في الطرق.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وكان وعدا مفعولا ﴾.

أي: الذين قالوا: ﴿ لتفسدن في الأرض مرتين ﴾ وعدا كائنا مفعولا، أي: كان وعدا موعودا مفعولا كائنا، وإلا الوعد لا يأتى، وكذلك قوله:

إنه كان وعده مأتيا

[مريم: 61]، أي: موعودا مأتيا، وكذلك ما أشبه هذا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ثم رددنا لكم الكرة عليهم ﴾.

أي: الغلبة والهلاك عليهم.

﴿ وأمددناكم بأموال وبنين وجعلناكم أكثر نفيرا ﴾.

أي: أكثر رجالا منكم - قبل ذلك - وعددا، ثم إذا عصوا ثانيا، وكفروا بربهم سلط الله عليهم قوما آخرين؛ فدمروا عليهم، فذلك قوله:

﴿ فإذا جآء وعد الآخرة ﴾.

الهلاك والتدمير، أي: موعود الآخرة.

﴿ ليسوءوا وجوهكم ﴾.

ثم وعد لهم الرحمة إن تابوا ورجعوا عن ذلك بقوله: ﴿ عسى ربكم أن يرحمكم ﴾. ثم أوعدهم العود إليهم بالعقوبة بقوله: ﴿ وإن عدتم عدنا ﴾ ، أي: وإن عدتم إلى المعاصي عدنا عليكم بالعقوبة.

ثم قول أهل التأويل: إن سلط عليهم بختنصر وجالوت ثم فلانا وفلانا - فذلك لا يعلم إلا بالخبر عن رسول الله، وليس في الآية سوى أنه بعث عليهم ﴿ عبادا لنآ أولي بأس شديد ﴾؛ فلا يزاد على ذلك إلا بالخبر، سوى أنه ذكر هذا لنا، وفيه وجوه من الحكمة:

أحدها: ما ذكرنا من إثبات نبوة محمد ومن صدق رسولهم؛ حيث حذرهم العقوبة بعصيانهم، فكان كما قال.

وفيه تحذيرنا عن مثل صنيعهم؛ لأنهم ليسوا بذلك أولى من غيرهم.