تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

حاشية الصاوى على تفسير الجلالين، ج 4، ص: 338

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم

سورة المطفّفين مكيّة وآياتها ست وثلاثون بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ وَيْلٌ كلمة عذاب أو واد في جهنم لِلْمُطَفِّفِينَ (1)

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم

سورة التطفيف

مكية أو مدنية وهي ست وثلاثون آية وتسمى سورة المطففين. قوله: (مكية أو مدنية) أو لحكاية الخلاف، فالأول: قول ابن مسعود والضحاك ومقاتل في أحد قوليه. والثاني: قول الحسن وابن عباس وعكرمة ومقاتل في قوله الآخر؛ وهذان قولان من أربعة أقوال. ثالثها: أنها نزلت بين مكة والمدينة. رابعها: كلها مدينة إلا قوله: إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا إلى آخر السورة فمكي، والمشهور أنها مدنية، لما روي عن ابن عباس قال: لما قدم النبي صلّى اللّه عليه وسلّم المدينة كانوا من أخبث الناس كيلا، فأنزل اللّه تعالى: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ فأحسنوا الكيل بعد ذلك، قال الفراء: فهم من أوفى الناس كيلا إلى يومهم هذا، وروي عنه أيضا قال: هي أول سورة نزلت على رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم ساعة نزل بالمدينة، وكان هذا فيهم، كانوا إذا اشتروا استوفوا بكيل راجح، وإذا باعوا بخسوا المكيال والميزان، فلما نزلت هذه السورة انتهوا، فهم أوفى الناس كيلا إلى يومهم هذا، وقال جماعة: نزلت في رجل يعرف بأبي جهينة واسمه عمرو، وكان له صاعان، يأخذ بواحد، ويعطي بآخر، ومناسبتها لما قبلها، أنه لما ذكر حال السعداء والأشقياء فيما قبلها، ذكره هنا ما أعد لبعض العصاة، وذكرهم بأخس ما يقع في المعصية، وهي التطفيف الذي لا يكاد يغني أحدهما ويفقر الآخر، ثم ذكر فيها ما أعد للكفار عموما، وللمطيعين عموما.

قوله: وَيْلٌ مبتدأ، سوغ الابتداء به كونه دعاء، ولِلْمُطَفِّفِينَ خبره، وهذا على أنه كلمة عذاب، وأما على أنه اسم للوادي فهو معرفة، ويجوز نصبه في غير هذا الموضع، ويختار فيما إذا كان مضافا أو معرفا. قوله: (كلمة عذاب) أي معلمة بشدة عذابهم في الآخرة، فهو دعاء عليهم بالهلاك، وقوله:

(أو واد في جهنم) أي يهوي فيه الكفار أربعين خريفا قبل أن يبلغ قعره، فهما قولان، ويمكن الجمع بأن الويل له اطلاقان.

قوله: لِلْمُطَفِّفِينَ جمع مطفف، وهو الذي يأخذ في كيل أو وزن شيئا قليلا، ومنه قولهم دون

حاشية الصاوي على تفسير الجلالين · الصفحة ١٩٢٠

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

حاشية الصاوي على تفسير الجلالينص ١٩٢٠