والثاني: ألم يعلموا أي: الذين نافقوا أن يعلموا أن الله يعلم سرهم ونجواهم، فيطلع رسوله على سرهم ونجواهم فيتركوا الطعن في رسول الله، وذكر ذلك والخلاف له.

وقوله: ﴿ وأن الله علام الغيوب ﴾.

أي: علام بالغيوب التي غاب عن الخلق، وإلا ليس شيء يغيب عنه، ما غاب عن الخلق وما لم يغب عنده بمحل واحد. أو ﴿ علام الغيوب ﴾ ، أي: علام بما يكون أبدا في جميع الأوقات التي تكون. [و] فيه دلالة أنه عالما بما في الضمائر والسرائر وما كان غائبا عن الخلق والغيب: هو ما علم أنه يكون له أنه كان ولم يزل عالما؛ لما ذكرنا.

9.79-80

قوله: ﴿ الذين يلمزون المطوعين من المؤمنين في الصدقات... ﴾ الآية.

يشبه أن تكون الآية صلة قوله: ﴿ ومنهم من عاهد الله ﴾ إلى قوله: ﴿ وتولوا ﴾.

إن أهل النفاق كانوا أهل بخل لا ينفقون إلا مراءاة وسمعة، فظنوا بمن أنفق من المسلمين وتصدق ظنا بأنفسهم، فقالوا: إنهم أنفقوا وتصدقوا مراءاة وسمعة.

[وقد] ذكر في بعض القصة

" أن عبد الرحمن بن عوف أتى بنصف ماله في غزوة تبوك يتقرب به إلى الله، وقال: يا نبي الله، هذا نصف مالي أتيتك به، وتركت نصفه لعيالي، فدعا النبي صلى الله عليه وسلم أن يبارك له فيما أعطى وفيما أمسك، فلمزه المنافقون وقالوا: ما أعطى إلا رياء وسمعة. وجاء رجل آخر من فقراء المسلمين بصاع من تمر فنثره في تمر الصدقة، فقال له نبي الله صلى الله عليه وسلم خيرا ودعا له، فقال المنافقون: إن الله لغني عن صاع هذا، فذلك لمزهم ".

فأنزل الله تعالى: ﴿ الذين يلمزون المطوعين من المؤمنين في الصدقات والذين لا يجدون إلا جهدهم ﴾ يعني: الذي جاء بصاع.

قال القتبي: الذين يلمزون المطوعين، أي: يصيبون المتطوعين بالصدقة، ﴿ والذين لا يجدون إلا جهدهم ﴾ أي: طاقتهم، والجهد: الطاقة، قال: والجهد: المشقة.

وقال أبو عوسجة: الجهد: إنفاق الرجل من الشيء القليل، يقال: جهد الرجل، إذا كان من الضعف أو من الفقر.

ويقال: جهد في العمل، يجهد جهدا؛ إذا بالغ في العمل.

قال أبو عبيد: الجهد مثل الوسع، والجهد: الطاقة، وكذلك قال أبو معاذ.

وفي الآية معنيان:

أحدهما: دلالة إثبات رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه معلوم أن ما كان منهم من اللمز لم يكن ظاهرا، ولكن كان سرا، ثم أخبرهم رسوله بذلك، دل أنه إنما عرف ذلك بالله.

والثاني: أن الأمور التي فيما بين الخلق إنما ينظر إلى ظواهرها، وإن كان في الباطن على خلاف الظواهر، حيث عوتبوا هم بما طعنوا فيهم بالرياء والسمعة؛ ليعلم أن الأمور التي فيما بين الخلق تحمل على ظواهرها، ولا ينظر فيها إلى غير ظاهرها، والحقيقة هو ما بطن وأسروا به يخلص العمل لله، والسر: هو ما يسر المرء في نفسه، والنجوى: هو اجتماع جماعة على نجوة من الأرض، أي: المرتفع من المكان.

وقوله: ﴿ فيسخرون منهم سخر الله منهم ﴾.

قال بعضهم: إن من اعتذر إلى آخر فيقبل عنه، على علم من المعتذر إليه أنه لا عذر له فيما يعتذر إليه، وأنه كاذب في ذلك - فقبول المعتذر إليه ما يعتذر من المعتذر: سخرية من المعتذر إليه إلى المعتذر.

وقال بعضهم: قوله: ﴿ سخر الله منهم ﴾ أي: يجزيهم جزاء السخرية؛ فسمى جزاءه باسم السخرية، وإن لم يكن الجزاء سخرية، كما سمي جزاء السبة: سبة، وإن لم تكن الثانية سبة، وكذلك سمي جزاء الاعتداء اعتداء وإن لم يكن الثاني اعتداء، فعلى ذلك سمي جزاء السخرية سخرية، وإن لم يكن سخرية.

ويحتمل قوله: ﴿ سخر الله منهم ﴾ أي: سخر أولياء الله منهم، فأضيف إليه، وكذلك يحتمل قوله:

الله يستهزئ بهم

[البقرة: 15] أي: يستهزئ بهم أولياؤه، وهو قوله:

ارجعوا ورآءكم فالتمسوا نورا

[الحديد: 13] فذلك استهزاؤهم بهم، وذلك جائز في اللغة إضافة الشيء إلى آخر، والمراد منه غير مضاف إليه.