8.24-26

قوله - عز وجل -: ﴿ يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم ﴾.

قال بعضهم: هذه الآية صلة قوله:

كمآ أخرجك ربك من بيتك بالحق وإن فريقا من المؤمنين لكارهون

[الأنفال: 5]، يقول - والله أعلم -: أجيبوا لله وللرسول إلى ما يدعوكم، وإن كانت أنفسكم تكره الخروج لذلك؛ لقلة عددكم، وضعف أبدانكم، وكثرة عدد العدو وقوتهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إذا دعاكم لما يحييكم ﴾.

بالذكر، والشرف والثناء الحسن في الدنيا، والحياة في الآخرة اللذيذة الدائمة، وإن متم وهلكتم فيما يدعوكم إليه، يكون لكم في الآخرة حياة الأبد.

ويحتمل أن تكون الآية في جملة المؤمنين، أي: استجيبوا لله في أوامره ونواهيه، وللرسول فيما يدعوكم إليه، وإنما كان يدعو إلى دار الآخرة؛ كقوله - تعالى -:

والله يدعوا إلى دار السلام

[يونس: 25] ودار الآخرة هي دار الحياة؛ كقوله:

وإن الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون

[العنكبوت: 64]؛ كأنه قال: - والله أعلم -: أجيبوا لله وللرسول، فإنه إنما دعاكم إلى ما تحبون فيها، ليس كالكافر الذي لا يموت فيها، ولا يحيا بتركه الإجابة.

﴿ واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه ﴾.

يخرج على وجهين:

يحول بين قلب المؤمن وبين الكفر.

ويحول بين الكافر والإيمان.

وقوله: ﴿ واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه ﴾.

أمكن أن يخرج هذا على الأول، أي: اعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه، يجعل القوي ضعيفا، والعزيز ذليلا، والضعيف قويا، والذليل عزيزا، والشجاع جبانا، والخائف آمنا، والآمن خائفا، فأجيبوا للرسول بالخروج للجهاد، وإن كنتم تخافون لضعفكم وقوتهم.

ويحتمل في جملة المؤمنين، أي: من أجاب لله وللرسول إذا دعاه، يجعل قلبه هو الغالب على نفسه، والحائل بينه وبين ما تدعو إليه النفس، وإذا ترك الإجابة، يجعل نفسه هي الحائلة بينه وبين ما يدعو إليه قلبه والداعية إلى ذلك ﴿ وأنه إليه تحشرون ﴾.

وقيل: ﴿ استجيبوا لله وللرسول ﴾: بالطاعة في أمر القتال، ﴿ إذا دعاكم ﴾: إلى الحرب، ﴿ لما يحييكم ﴾ يعني: بالحرب التي أعزكم الله؛ يقول: أحياكم الله بعد الذل، وقواكم بعد الضعف، وكان ذلك حياة.

﴿ واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه ﴾ يخرج على وجهين:

أحدهما: يستعجل التوبة قبل أن ينزل به الموت؛ يقول: أجيبوا لله وللرسول قبل أن يحال بين المرء وبين التوبة بالموت.

والثاني: يحول بين المرء وقلبه بالأعمال التي يكتسبها، ينشئ الفعل الذي يفعله طبع قلبه وختمه، وينشئ ظلمة تحول بينه وبين ما يقصده ويدعى إليه، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خآصة ﴾.

قال بعضهم: ﴿ لا ﴾ هاهنا صلة؛ كأنه قال: " واتقوا فتنة تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة ".

أي: اتقوا الفتنة التي تصيب الظلمة منكم خاصة بظلمهم، وهي العذاب؛ كقوله:

واتقوا النار التي أعدت للكافرين

[آل عمران: 131]؛ فعلى ذلك قوله: واتقوا فتنة تصيبن الذين ظلموا في الآخرة، وهي العذاب، وذلك جائز في الكلام؛ نحو ما قرأ بعضهم قوله:

وما يشعركم أنهآ إذا جآءت لا يؤمنون

[الأنعام: 109]، بكسر الألف وطرح ﴿ لا ﴾

أنهآ إذا جآءت لا يؤمنون

[الأنعام: 109]، أي: أنها وإن جاءت لا يؤمنون.

وأما على إثبات ﴿ لا ﴾: فإنه يحتمل وجوها:

قيل: ﴿ واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم ﴾ ، أي: اتقوا أن تكونوا فتنة للذين ظلموا؛ كقوله:

ربنا لا تجعلنا فتنة للذين كفروا

[الممتحنة: 5]

ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين

[يونس: 85]، ووجه جعله إياهم فتنة للذين كفروا: هو أن يجعل العدو غالبا عليهم منتصرين وهم المغلوبون، فيظنون أنهم على حق والمؤمنون على باطل؛ فذلك معنى دعائهم:

ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين

[يونس: 85]؛ لئلا يقولوا: لو كانوا على حق ما غلبوا، ولا قهروا، ولا انتصر منهم.