30.40-45

قوله: ﴿ الله الذي خلقكم ﴾.

ولم تكونوا شيئا، وأنتم تعلمون ذلك.

﴿ ثم رزقكم ﴾.

وأنتم تعلمون ذلك أن [لا يقدر] الأرزاق لكم غيره.

﴿ ثم يميتكم ﴾.

وأنتم تعلمون ألا يملك أحد غيره ذلك؛ فعلى ذلك يملك إحياءكم ولا يملك أحد ممن تعبدون دونه من الأصنام ذلك؛ فكيف تعبدون دونه.

وقوله: ﴿ هل من شركآئكم من يفعل من ذلكم من شيء ﴾.

هذا يحتمل وجهين:

أحدهما: هؤلاء الذين تعبدون شركاؤكم فيما ذكر من الخلق والرزق فكيف تعبدون وتتخذون آلهة دونه؟!

والثاني: هل من شركائكم الذين أشركتموها في عبادة الله وألوهيته تملك ما ذكر، يقول: لا تملك شيئا مما ذكر، على علم منكم أنها لا تملك ذلك، فيقول: فكيف تشركونها في ألوهيته؟ ثم نزه نفسه وبرأها عن جميع العيوب التي وصفه الملحدون، فقال:

﴿ سبحانه وتعالى عما يشركون ﴾.

لأن حرف ﴿ سبحان ﴾ حرف تنزيه عن جميع العيوب، والتعالي: هو وصف وتبرئة عن أن يغلبه شيء أو يقهره؛ هو من العلو، متعال عن أن يغلبه شيء أو يقهره.

وقوله: ﴿ ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ﴾.

هذا يحتمل وجهين:

أحدهما: أن يكون قوله: ﴿ ظهر الفساد في البر والبحر ﴾ ، وهو الشرك والكفر، ﴿ بما كسبت أيدي الناس ﴾ من الأمور التي كانوا يتعاطون من قطع الطريق، والسرق، والظلم، وأنواع أعمال السوء التي يتعاطونها، ذلك هو سبب شركهم وكفرهم بالله، وبذلك كان شركهم وكفرهم ذلك كان يغطي قلوبهم؛ حتى لا تتجلى قلوبهم للإيمان؛ كقوله:

كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14]، وكقوله:

فأعقبهم نفاقا في قلوبهم...

الآية [التوبة: 77] ونحوه؛ فإن كان هذا فهو على حقيقة تقديم الأيدي والكسب.

والثاني: أن يكون ﴿ ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ﴾ هو القحط وقلة الأمطار والأنزال والضيق، وقوله: ﴿ بما كسبت أيدي الناس ﴾ هو شركهم وكفرهم وتعاطيهم ما لا يحل، أي: ذلك القحط والضيق وقلة الأنزال والشدائد لهم؛ لشركهم وكفرهم وأعمالهم التي اختاروها، ويكون ذكر كسب الأيدي على المجاز لا على الحقيقة؛ ولكن لما باليد يكتسب وباليد يقدم، ذكر اليد؛ كقوله:

ذلك بما قدمت يداك

[الحج: 10]، ولعله لم يقدم شيئا، لكنه ذكر أنه ظهر الشرك والكفر بحقيقة كسب الأيدي من أعمال السوء التي ذكرنا، ذلك كان يمنعهم عن الإيمان وكشف الغطاء عن قلوبهم.

وفي التأويل الآخر: الفساد الذي ظهر هو القحط وقلة الأمطار والأنزال والضيق؛ ﴿ بما كسبت أيدي الناس ﴾: هو الشرك والكفر وتعاطي ما لا يحل، لا على حقيقة كسب الأيدي؛ ولكن لما ذكرنا.

ثم اختلف في قوله: ﴿ في البر والبحر ﴾: قال بعضهم: البر: هو المفاوز التي لا ماء فيها، والبحر: القرى والأمصار.

وقال بعضهم: أما البر فأهل العمود، والبحر: هم أهل القرى والريف.

وقال بعضهم: البر: قتل ابن آدم وأخاه، والبحر:

يأخذ كل سفينة غصبا

[الكهف: 79].

وجائز أن يكون لا على حقيقة إرادة البر والبحر؛ ولكن على إرادة الأحوال نفسها، على ما ذكرنا من القحط والضيق وقلة الأنزال؛ بما كسبت أيدي الناس من الشرك والكفر.

﴿ ليذيقهم بعض الذي عملوا ﴾.

وهو الشرك، هذا أشبه.

وعن الحسن قال: (أفسدهم الله في بر الأرض وبحرها بأعمالهم الخبيثة؛ لعلهم يرجع من كان بعدهم ويتعظون بهم).

وقتادة يقول: لعل راجعا يرجع، لعل تائبا يتوب، لعل مستغيثا يستغيث، وأصله: لكي يلزمهم الرجوع والتوبة عما عملوا، وينبههم عن ذلك كله.

وقال بعضهم: ﴿ ظهر الفساد في البر والبحر ﴾ ، أي: أجدب البر وانقطعت مادة البحر؛ بذنوب الناس.

قال أبو عوسجة: الربا من الربو مثل ما يصنع أصحاب الربا، ﴿ ليربوا ﴾ ، أي: ليزيد ويكثر؛ يقال: ربا ماله، أي: كثر.

والقتبي: يقول: أي: يزيدكم من أموال الناس من زكاة وصدقة.

وقوله: ﴿ قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل ﴾.