لو كان فيهمآ آلهة إلا الله لفسدتا

[الأنبياء: 22].

ثم معلوم أن مثل هذا الاحتجاج لا يكون مع الذين ينكرون ألوهية الله ويعبدون الأصنام، وهم مشركو العرب وكفار مكة، ولكن إنما يكون مع الذين يقرون بألوهية الله، لكن يجعلون معه شريكا لحاجة تقع له، وهم: الثنوية والدهرية والمجوس، وأولئك الذين يجعلون خالق الشر غير خالق الخير، وخالق هذا غير خالق هذا؛ فيكون قوله: ﴿ سبحان الله عما يصفون ﴾ على هذا، أي: يتعالى عما وصفوه بالحاجة له في خلق ما خلق، والنفع له في ذلك، وكذلك قوله: ﴿ فتعالى عما يشركون ﴾.

وأما على ظاهر ما تقدم ذكره: من اتخاذ الولد والشريك - سبحان الله عما يصفونه من الولد والشريك، وما قالوا فيه ونسبوا إليه ما لا يليق به.

أو أن يكون قوله: ﴿ سبحان الله عما يصفون ﴾ كما يوصف المخلوق المحدث؛ لأنهم وصفوه بالولد، والولد في متعارف الخلق لا يكون إلا من الوالد والأم، هذا [هو] التوالد المعروف فيما بين الخلق، فإذا وصفوه باتخاذ الولد شبهوه بالمخلوق المحدث من الوجه الذي ذكرنا؛ فنزه نفسه عن ذلك.

23.93-98

قوله: ﴿ قل رب إما تريني ما يوعدون * رب فلا تجعلني في القوم الظالمين ﴾.

وقوله: ﴿ رب إما تريني ما يوعدون ﴾: يحتمل على وجهين:

أحدهما: ﴿ قل رب إما تريني ما يوعدون * رب فلا تجعلني في القوم الظالمين ﴾؛ لأنه كان وعد له أن يريه بعض ما وعد لهم بقوله:

فإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك

[غافر: 77]؛ فلا نريك شيئا؛ فقال: رب إن أريتني ما يوعدون أو لا تريني فلا تجعلني في القوم الظالمين.

والثاني: أنك، وإن أريتني ما تعدهم على التحقيق، فلا تجعلني في القوم الظالمين.

ثم يحتمل قوله: ﴿ فلا تجعلني في القوم الظالمين ﴾ وجهين:

أحدهما: لا تجعلني في القوم الظالمين: في العذاب الذي وعدت لهم أن ينزل؛ لأنه من العدل أن يعذبه ويعامله معاملة أهل العدل؛ كأنه يقول: رب لا تعاملني معاملتك إياهم، وإن كان ذلك من العدل أن تعاملني مثل ما تعامل أولئك؛ لأن رسول الله، وإن لم يكن [له] زلات ظاهرة، فلقد كان من الله إليه من النعم والإحسان: ما لو أخذ بشكر ذلك لم يقدر على أداء شكر واحدة منها فضلا عن أن يؤدي شكر الكل؛ ألا ترى أنه روي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا يدخل أحد الجنة إلا برحمة الله؛ فقيل: ولا أنت يا رسول الله؟ فقال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته ".

ويحتمل قوله: ﴿ فلا تجعلني في القوم الظالمين ﴾: في الزيغ والغواية، يسأل ربه أن يعصمه عن الزيغ بالضلال والغواية الذي عليه القوم الظالمون، وهو كدعاء إبراهيم ربه وسؤال العصمة عن الزيغ بقوله:

رب اجعل هذا البلد ءامنا واجنبني وبني أن نعبد الأصنام

[إبراهيم: 35]، وإن كان وعد لهم العصمة عن ذلك، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وإنا على أن نريك ما نعدهم لقادرون ﴾.

هذا أيضا يحتمل وجهين:

أحدهما: يخبر رسوله أنه ليس لعجز يؤخر ما وعد لهم من العذاب؛ ولكن لحلم منه وعفو، وهو كقوله - عز وجل -:

ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون إنما يؤخرهم ليوم

[إبراهيم: 42]: على التنبيه والإيقاظ؛ فعلى ذلك يحتمل هذا.

والثاني: يعزي رسول الله ويصبره على أذاهم إياه، يقول: إني مع قدرتي على إنزال العذاب عليهم والانتقام منهم أحلم عنهم وأؤخر عنهم؛ فأنت من ضعفك عن ذلك أولى أن تصبر على أذاهم، وعلى هذا يخرج قوله: ﴿ ادفع بالتي هي أحسن السيئة ﴾ ، أي: لا تكافئهم لأذاهم إياك، ولا تشغل بهم بمجازاة ذلك [وادفع] بأحسن [من] ذلك وكل مكافأتهم إلي حتى أنا أكافئهم.

﴿ نحن أعلم بما يصفون ﴾ من الكذب والأذى الذي يؤذونك.

والثاني: ﴿ ادفع بالتي هي أحسن السيئة ﴾ ، أي: ادفع سيئاتهم المتقدمة بإحسان يكون منك إليهم؛ ليكونوا لك أولياء وإخوانا في حادث الأوقات، وهو كقوله: