21.107-112

قوله - عز وجل -: ﴿ ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين ﴾ جائز أن يكون كل رسل الله رحمة من الله للعالمين، وكذلك كل كتب الله رحمة للعالمين على ما ذكر في عيسى:

ورحمة منا وكان أمرا مقضيا

[مريم: 21].

وجائز أن يكون لرسول الله - صلوات الله وسلامه عليه - خاصة؛ فيكون في وجهين: أحدهما: ﴿ ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين ﴾ وما أرسلناك: إلا جعلناك رحمة للعالمين.

أو أن قال: وما أرسلناك إلا رحمة منا للعالمين، والعالمين: هو الجن والإنس؛ لأنه بعث إليهم، ثم الرحمة فيه يحتمل وجوها:

أحدها: تأخير العذاب عنهم.

والثاني: أنه رحمة، حتى إذا اتبعوه يكون به نجاتهم، وبه عزهم في الدنيا والآخرة.

والثالث: شفاعته لأهل الكبائر في الآخرة، ونحو ذلك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ قل إنمآ يوحى إلي أنمآ إلهكم إله واحد ﴾ كأنه على الدعاء خرج الأمر، كأنه قال: أمرني ربي أن أخبركم: أن إلهكم إله واحد؛ فاصرفوا العبادة إليه، ولا تشركوا فيها غيره.

أو أن يقول: أوحى إلي أن أدعوكم إلى إلهكم الذي هو إله واحد، وإلا كان رسول الله يعلم أنه إله واحد، لكنه خرج على الدعاء والإخبار أنه إله واحد.

أو أن يخبرهم أني [أدعوكم] إلى ما أدعوكم إليه وآمركم، إنما أدعوكم وآمركم بالوحي بما أوحي إلي، لا من تلقاء نفسي:

قل إنمآ أنذركم بالوحي

[الأنبياء: 45] والله أعلم.

وقوله: ﴿ فهل أنتم مسلمون ﴾ ظاهره وإن كان استفهاما فهو على الأمر والإيجاب كأنه قال: قد أوحي إلي أن إلهكم إله واحد، فأسلموا له وأخلصوا العبادة له، لا تشركوا فيها غيره، والإسلام هو أن يجعل كلية الأشياء والأعمال كلها لله عز وجل، ثم هو يكون على وجهين:

أحدهما: على الاعتقاد أن يعتقد كلية الأشياء لله، لا على تحقيق ذلك الفعل.

والثاني: على تحقيق جعل الأشياء كلها لله اعتقادا وفعلا وقولا، منه يخاف، ومنه يرجو، لا يخاف غيره، ولا يرجو من دونه، فهو حقيقة الإسلام.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فإن تولوا ﴾ هذا يدل على أن الأول خرج على الأمر والدعاء، حيث قال: ﴿ فإن تولوا ﴾ عن الإجابة إلى ما دعوتهم إليه ﴿ فقل ءاذنتكم على سوآء ﴾ أي: أعلمتكم على عدل وحق، كقوله:

قل يأهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سوآء بيننا وبينكم

[آل عمران: 64] أي: عدل بيننا وبينكم، فعلى ذلك هذا محتمل أن يكون قوله: ﴿ على سوآء ﴾ أي: على عدل وحق.

ويحتمل أيضا: ﴿ ءاذنتكم على سوآء ﴾ أي: أعلمتكم، أي: حتى أنا وأنتم في العلم على سواء، أي: على الاستواء في العداوة والمخالفة، وفي كل أمر على الاستواء، وهو كقوله:

فانبذ إليهم على سوآء

[الأنفال: 58] على الاستواء في العداوة، أي: انبذ إليهم حتى تكون أنت وهم على الاستواء في العلم بالمنابذة، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون ﴾ أي: ما أدري أقريب أم بعيد ما توعدون؟

ثم يحتمل قوله: ﴿ ما توعدون ﴾ الساعة والقيامة التي كانوا يوعدون بها وهم كانوا يستعجلون بها، كقوله:

يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها

[الشورى: 18] فيقول: ما أدري أقريب أم بعيد ما توعدون؟

ويحتمل قوله: ﴿ ما توعدون ﴾ من العذاب الذي كان يعد لهم أنه نازل بهم في الدنيا، وهم كانوا يستعجلون كقوله:

ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين

[سبأ: 29] فيقول: ما أدري أقريب أم بعيد ما توعدون من العذاب؟ والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إنه يعلم الجهر من القول ويعلم ما تكتمون ﴾ يخرج ذلك على الوعد والتنبيه والزجر عن المكر برسول الله والقول فيه بما لا يليق به؛ يخبر أنه يعلم ما تظهرون من القول ﴿ وما تكتمون ﴾ أي: ما تسرون من المكر به.

وفي دلالة إثبات رسالة محمد، حيث أخبرهم عما أسروا فيما بينهم من المكر به.

وقوله: ﴿ وإن أدري لعله فتنة لكم ومتاع إلى حين ﴾ ذكر أنه ما أدري ﴿ لعله فتنة لكم ﴾ ، ولم يبين ما الذي يكون فتنة لهم.