وقد استدل كثير من المتكلمين بهذه الآية على أن خلق الشيء هو غير ذلك الشيء لأنه قال: ﴿ مآ أشهدتهم خلق السموت والأرض ولا خلق أنفسهم ﴾ ، وقد شهدوا السماوات والأرض، وشهدوا أنفسهم حتى قال لهم:

وفي أنفسكم أفلا تبصرون

[الذاريات: 21] ثم أخبر أنه لم يشهدهم خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم؛ دل أن خلق السماوات والأرض وخلق أنفسهم - غير السماوات والأرض وغير أنفسهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وما كنت متخذ المضلين عضدا ﴾.

قال بعضهم: ﴿ وما كنت متخذ المضلين ﴾: عن الإيمان والهدى أعوانا لديني.

والثاني: وما كنت متخذ المضلين عبادي بنصر ديني، أو بعون أوليائي.

وقال بعضهم: ﴿ وما كنت متخذ المضلين ﴾ الذين أضلوا بني آدم عونا فيما خلقت من خلق السماوات والأرض وخلق أنفسهم، وهو إبليس وذريته.

أو ﴿ وما كنت متخذ المضلين ﴾: أولياء، إنما اتخذتهم أعداء، وما كنت لأولي المضلين عضدا على أوليائي؛ كقوله:

لا ينال عهدي الظالمين

[البقرة: 124] ونحوه، وكله قريب بعضه من بعض.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ويوم يقول نادوا شركآئي الذين زعمتم ﴾.

قال ﴿ شركآئي ﴾؛ على زعمهم، وإلا: لم يكن لله شركاء.

﴿ فدعوهم ﴾.

يعني: دعوا الأصنام التي عبدوها.

﴿ فلم يستجيبوا لهم ﴾.

قال أبو بكر الأصم: لم يجيبوهم في وقت، وقد أجابوهم في وقت آخر، وهو ما قالوا:

إن كنا عن عبادتكم لغافلين

[يونس: 29]، ولكن قوله: ﴿ فلم يستجيبوا لهم ﴾؛ لما كانوا يعبدونها في الدنيا، وإنما كانوا يعبدونها طمعا أن يكونوا لهم شفعاء وأنصارا؛ كقولهم

هؤلاء شفعاؤنا عند الله

[يونس: 18] و

ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى

[الزمر: 3] وقوله:

واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا * كلا

[مريم: 81-82] فيكون قوله: ﴿ فلم يستجيبوا لهم ﴾: ما طمعوا هم بعبادتهم الأصنام: من الشفاعة، والنصرة، ودفع ما حل بهم عنهم، والمنع عن عذاب الله، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وجعلنا بينهم موبقا ﴾.

أي: بين أولئك وبين الأصنام، ﴿ موبقا ﴾ ، قال بعضهم: مهلكا.

وقال بعضهم: الموبق: الذي يفرق بينهم وبين آلهتهم في جهنم.

وقال بعضهم: نهر فيها.

وقال بعضهم: جعلنا وصلهم في الدنيا الذي كان بين المشركين وبين الأصنام موبقا، أي: مهلكا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فظنوا أنهم مواقعوها ﴾.

أي: علموا وأيقنوا أنهم داخلوها.

﴿ ولم يجدوا عنها مصرفا ﴾.

أي: لم تقدر الأصنام التي عبدوها أن تصرف النار عنهم: قال أبو عبيدة: ﴿ ولم يجدوا عنها مصرفا ﴾ ، أي: معدلا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولقد صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل ﴾.

﴿ ولقد صرفنا ﴾ قد ذكرناه وبيناه في غير موضع، وقوله: ﴿ من كل مثل ﴾ يحتمل وجهين:

أحدهما: ﴿ من كل مثل ﴾ ، أي: من كل صفة؛ كقوله:

وله المثل الأعلى

[الروم: 27]، أي: الصفات العليا.

والثاني: المثل: هو الشبيه؛ كقوله:

ليس كمثله شيء

[الشورى: 11].

فإن كان التأويل: الشبيه؛ فكأنه يقول - والله أعلم - ﴿ ولقد صرفنا ﴾ ، أي: بينا ﴿ في هذا القرآن للناس من كل مثل ﴾ من كل ما بهم حاجة إلى معرفة ما غاب عنهم؛ جعل لهم شبيها مما شاهدوا أو عرفوا ليعرفوا به ما غاب عنهم.

وإن كان تأويل المثل: الصفة، فكأنه يقول - والله أعلم -: ولقد بينا في هذا القرآن من كل ما يؤتى وما يتقى صفة: يعرفون بها ما لهم وما عليهم، [و] ما يأتون وما يتقون، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وكان الإنسان أكثر شيء جدلا ﴾.

قال أهل التأويل: ﴿ وكان الإنسان ﴾ يعني: الكافر ﴿ أكثر شيء جدلا ﴾ ، أي: جدالا؛ كقوله: ﴿ ويجدل الذين كفروا بالبطل ﴾.

ويشبه أن يكون قوله: ﴿ وكان الإنسان أكثر شيء جدلا ﴾ ، أي: وكان جوهر الإنسان أكثر جدلا من غيرهم من الجواهر؛ لأن الجن لما عرض عليهم القرآن والآيات قبلوها على غير مجادلة ذكرت؛ حيث قالوا:

إنا سمعنا قرآنا عجبا...

الآية [الجن: 1]، وكذلك الملائكة لم يذكر منهم الجدال ولا المحاجة في ذلك.