تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

[النساء: 59] إنما هو في المؤمنين إذا وقع بينهم الاختلاف في شيء من الأحكام يرد ذلك إلى كتاب الله، وإلى سنة رسوله صلى الله عليه وسلم.

وأما قوله - تعالى -: ﴿ وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله ﴾ إنما هو في محاجة الكفرة، فهو في غير ذلك المعنى؛ إذ هم لا يعتقدون كونه حجة، وإنما يرجع إلى دليل آخر عقلي.

وقوله: ﴿ ذلكم الله ربي ﴾ ، أي: ذلك الذي يفعل هذا هو ربي ﴿ عليه توكلت ﴾ ، في كل أمري، ﴿ وإليه أنيب ﴾ بالطاعة.

ويحتمل أن يكون اختلافهم الذي ذكر هو اختلافهم في الله - تعالى - كقوله:

والذين يحآجون في الله

[الشورى: 16].

وقوله: ﴿ ذلكم الله ربي ﴾ ، أي: ذلكم الذي اختلفتم فيه هو ربي ﴿ عليه توكلت ﴾ ، أي: عليه اعتمدت، ﴿ وإليه أنيب ﴾ ، أي: إليه أرجع.

ثم نعته فقال: ﴿ فاطر السموت والأرض ﴾ ، وقال هو في موضع آخر:

الحمد لله فاطر السموت والأرض

[فاطر: 1]، وفي موضع آخر:

خلق السموت والأرض

[الأنعام: 1]، وقال في موضع آخر:

بديع السموت والأرض

[البقرة: 117].

قال بعض الباطنية: المبدع: هو الذي ينشئ الأشياء لا من شيء، والخالق: هو الذي ينشئ الشيء من شيء ولا من شيء، والفاطر: هو الذي ينشئ من شيء أو نحوه من الكلام.

وعندنا أن هذه الأسماء وإن اختلفت ألفاظها وافترق اشتقاقها ومأخذها، فهي في المعاني واحدة؛ الإبداع هو الإنشاء بلا احتذاء سبق، والخلق هو الإنشاء والتقدير، لكن غيره لا يجوز أن يسمى: خالقا؛ لأنه لا يقدر على تقدير شيء إلا على مشاهدة: عاينه ورآه، والفاطر كأنه مأخوذ من الشق، يشق الشيء ويخرج منه أشياء، كله خلق، وفاعله خالق على الحقيقة، وهو الله تعالى، وبالله القوة والتوفيق.

وقوله: ﴿ جعل لكم من أنفسكم أزواجا ﴾ أي: جعل من نفس آدم وحواء - عليهما السلام - أزواجا نسبنا جميعا إليهما؛ لأنهما الأصل، وإنا جميعا إنما كنا من ذلك الأصل، وهو كنسبته إيانا إلى التراب بقوله:

خلقكم من تراب

[الروم: 20] وإنما خلق أصلنا من التراب، لكنه نسبنا إليه؛ لما منه كنا جميعا؛ فعلى ذلك جائز أن يكون قوله: ﴿ جعل لكم من أنفسكم أزواجا ﴾ أي: من نفس آدم وحواء، ونسبنا إليهما؛ لما منهما كنا جميعا، والله أعلم.

والثاني: يقول: جعل بعضكم من بعض أزواجا أي: حلائل، أي: خلق الإناث من الرجال، والرجال من الإناث، وهو ما ذكر في آية أخرى:

خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها...

الآية [الروم: 21].

والثالث: أي: جعل لكم من مثل خلقكم أزواجا؛ أي: أصنافا وأشكالا، جعل الخلائق كلها ذات أشكال وأمثال، وذات أزواج، وكذلك يخرج قوله: ﴿ ومن الأنعام أزواجا ﴾ على وجهين:

أحدهما: يقول - والله أعلم -: إنه جعل الأنعام - أيضا - ذات أزواج وأشكال.

والثاني: جعل منها الذكور والإناث - أيضا - كما جعل من البشر.

وقوله: ﴿ يذرؤكم فيه ﴾ اختلف في تأويل قوله: ﴿ يذرؤكم ﴾ ، والمراد بقوله: ﴿ فيه ﴾: أن الهاء كناية عن ماذا؟

قال بعضهم: ﴿ يذرؤكم ﴾ أي: يكثركم.

وقيل: يعيشكم فيه.

وقيل: يرزقكم فيه، ويعمركم.

وقيل: يخلقكم.

وأما قوله: ﴿ فيه ﴾ قال بعضهم: يجيء قوله: ﴿ فيه ﴾ ، أي: فيها، كناية عن الأنعام، وكذلك ذكر في حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: ﴿ يذرؤكم فيها ﴾ أي: في الأنعام؛ لما جعل للبشر فيها من أنواع المنافع.

وأما من قرأه ﴿ يذرؤكم فيه ﴾ بغير ألف فهو يجعله كناية عن العالم؛ كأنه يقول: ﴿ يذرؤكم فيه ﴾ أي: يخلقكم في العالم ويكثركم فيه ويعيشكم ويعمركم.

وقال بعضهم: ﴿ يذرؤكم ﴾ أي: يكثركم في هذا التزويج الذي جعل بينكم؛ أي: يكثركم بسبب هذا التزويج لم يكثر الناس.

وجائز أن يكون قوله: ﴿ فيه ﴾ كناية عن التدبير؛ يقول: ﴿ يذرؤكم فيه ﴾: يخلقكم فيه نسلا بعد نسل؛ كقوله - تعالى -

ذرأكم في الأرض

[المؤمنون: 79]، وهو قول القتبي وأبي عوسجة.

تأويلات أهل السنة · الصفحة ٢٠٤٥

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تأويلات أهل السنةص ٢٠٤٥