تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك

[الأعراف: 12]، وقال في موضع: ﴿ ما منعك ألا تسجد ﴾ و

تكون مع الساجدين

[الحجر:32] ونحو ذلك على الألفاظ المختلفة، فذلك كله يدل على أن ليس على الناس حفظ الألفاظ والحروف، وكذلك ما ذكر في القصص على اختلاف الألفاظ مكررة معادة.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فإنك رجيم ﴾.

أي: لعين، كأنه قال: فإنك لعين على ألسن الناس، ليس يذكره أحد من أعدائه وأتباعه وأوليائه إلا وقد لعنه.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين ﴾.

كانت اللعنة عليه إلى يوم الدين هي خذلانه وطرده عن رحمته ودينه؛ لما علم أنه لا يعود إلى اختيار توحيده وطاعته أبدا، وإلا كان عليه لعنته في الدنيا والآخرة: فأما في الدنيا ما ذكرنا من خذلانه وتركه في العمر، وأما في الآخرة مطرود عن جنته، والله أعلم.

ثم سأل ربه أن ينظره إلى يوم يبعثون فأجاب حيث قال - عز وجل -: ﴿ فإنك من المنظرين ﴾ وإنما أنظره - والله أعلم - لأنه يختار الكفر والخلاف له أبدا.

ثم قوله - عز وجل -: ﴿ إلى يوم الوقت المعلوم ﴾.

هو يوم اختلف فيه:

[قال بعضهم:] ﴿ الوقت المعلوم ﴾: هو يوم البعث، إلى ذلك أنظره على ما سبق منه السؤال على النظرة إلى يوم البعث حيث قال: ﴿ إلى يوم يبعثون ﴾.

وقال بعضهم: ﴿ الوقت المعلوم ﴾: هو النفخة الأولى.

وقال بعضهم: لم يبين له ذلك الوقت؛ ولذلك ذكر منه الخوف، وهو ما قال - عز وجل -:

قال إني بريء منك إني أخاف الله رب العالمين

[الحشر: 16]، ولو كان بين له الوقت المعلوم لكان لا يخاف دون ذلك الوقت، ولكنه يأمن فدل خوفه أنه لم يبين له ذلك وهو معلوم عند الله، والله أعلم.

وقوله: ﴿ فبعزتك لأغوينهم أجمعين ﴾.

وقال - عز وجل -:

إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين

[الحجر: 42] كأنه يقول - والله أعلم -: إن عبادي ليس لك عليهم سلطان أن تغويهم إلا من كان في علمه أنه يختار الغواية ويؤثر اتباعه؛ فيكون له عليهم سلطان الإغواء، فأما من كان في علم الله أنه يختار الإيمان والتوحيد، فلا سبيل لك عليهم، والله أعلم.

ثم قال بعضهم: ﴿ المخلصين ﴾ للتوحيد، فإن كان ذلك فيكون قوله تعالى: ﴿ لأغوينهم ﴾ يكون كفرا.

وقال بعضهم: ﴿ المخلصين ﴾ من الهلاك، فإن كان ذلك فيكون قوله: ﴿ لأغوينهم ﴾ ، أي: لأهلكنهم.

وقال بعضهم: ﴿ المخلصين ﴾ من كل ذنب وكل معصية، لكن الوجهين الأولين أشبه وأقرب، والله [أعلم].

وقوله - عز وجل -: ﴿ قال فالحق والحق أقول ﴾.

قرئ بنصبهما جميعا: ﴿ فالحق والحق أقول ﴾ ، وقد قرئ أيضا برفع الأول ونصب الثاني: ﴿ فالحق والحق ﴾.

فمن قرأه بالرفع فيكون معناه - والله أعلم - ﴿ فالحق والحق أقول ﴾ أي: مني يكون الحق على هذا.

ومن قرأه على النصب فهو على التأكيد؛ تأكيدا على ما ذكر على أثره كأنه يقول: أقول الحق الحق، وهو يقول: ﴿ لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين ﴾.

ثم جائز أن يحتج بهذه الآية على المعتزلة فيقال لهم: أراد الله تعالى أن ينجز ما وعد وأن يصدق خبره الذي أخبر أنه كان يكون، أو لم يرد أن ينجز ما وعد وألا يخرج خبره على الصدق.

فإن قالوا: لم يرد، أعظموا القول؛ لأنهم زعموا أنه أراد أن يخلف ما وعد، وأن يكذب في خبره، فذلك عظيم القول حيث وصفوا ربهم بالسفه؛ لأن من أراد أن يخلف وعده وأن يكذب في خبره، فهو سفيه على زعم من قال ذلك.

وإن قالوا: أراد أن ينجز ما وعد وأن يصدق خبره، فيقال لهم: أراد أن يتبعوا إبليس، أو أراد أن يؤمنوا ولا يتبعوه؟

فإن قالوا: أراد أن يؤمنوا ولا يتبعوا إبليس، فيقال: أراد أن يجور ويظلم على زعمكم، لأنه أراد أن يملأ جهنم ولم يرد ما يستوجبون ذلك؛ فدل على أن الله تعالى علم أنه يكون منهم، والله أعلم.

تأويلات أهل السنة · الصفحة ١٩٤٨

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تأويلات أهل السنةص ١٩٤٨