28.62-70

الظرف فى قوله - سبحانه - ﴿ ويوم يناديهم ﴾ منصوب بفعل مقدر، ونداؤهم نداء إهانة وتحقير. والنداء صادر عن الله - تعالى -. أى واذكر - أيها المخاطب - لتتعظ وتعتبر، حال أولئك الظالمين، يوم يناديهم الله - تعالى - فيقول لهم ﴿ أين شركآئي الذين كنتم تزعمون ﴾ أى أين شركائى الذين كنتم فى الدنيا تزعمونهم شركائى، لكى ينصروكم أو يدفعوا عنكم العذاب. فمفعولا ﴿ تزعمون ﴾ محذوفان، لدلالة الكلام عليهما. والمقصود بهذا الاستفهام ﴿ أين شركآئي ﴾ الخزى والفضيحة، إذ من المعلوم أنه لا شركاء لله - تعالى - لا فى ذاته ولا فى صفاته. والمراد بالذين حق عليهم القول فى قوله - تعالى - ﴿ قال الذين حق عليهم القول... ﴾ رؤساؤهم فى الكفر، ودعاتهم إليه كالشياطين، ومن يشبهونهم فى التحريض على الضلال. أى قال رؤساؤهم ودعاتهم إلى الكفر، الذين ثبت عليهم العذاب بسبب إصرارهم على الفسوق والجحود. ﴿ ربنا هؤلاء الذين أغوينآ ﴾ أى يا ربنا هؤلاء هم أتباعنا الذين أضللناهم. ﴿ أغويناهم كما غوينا ﴾ أى دعوناهم إلى الضلالة التى كنا عليها فأطاعونا فيما دعوناهم إليه. قال صاحب الكشاف ما ملخصه قوله ﴿ هؤلاء ﴾ مبتدأ، و ﴿ الذين أغوينآ ﴾ صفته، والراجع إلى الموصول محذوف و ﴿ أغويناهم ﴾ الخبر. والكاف صفة لمصدر محذوف تقديره أغويناهم فغووا غيا مثل ما غوينا، يعنون أنا لم نغو إلا باختيارنا، لا أن فوقنا مغوين أغوونا بقسر منهم وإلجاء. أودعونا إلى الغى وسولوه لنا، فهؤلاء كذلك غووا باختيارهم، لأن إغواءنا لهم، لم يكن إلا وسوسة وتسويلا. لا قسرا أو إلجاء " فلا فرق إذا بين غينا وغيهم.. ". وقوله - سبحانه - ﴿ تبرأنآ إليك ما كانوا إيانا يعبدون ﴾ من كلام الرؤساء والشياطين، فهو مقرر لما قبله، ومؤكد له. أى تبرأنا إليك منهم، ومن ادعائهم أننا أجبرناهم على الضلالة والغواية، والحق أنهم ما كانوا يعبدوننا، بل كانوا يعبدون ما سولته لهم أهواؤهم وشهواتهم الباطلة. فالآية الكريمة تحكى تبرؤ رءوس الكفر من أتباعهم يوم القيامة، ومن الآيات التى وردت فى هذا المعنى قوله - تعالى -

وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم..

وقوله - سبحانه -

واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا كلا سيكفرون بعبادتهم ويكونون عليهم ضدا

ثم وجه - سبحانه - إليهم توبيخا آخر فقال ﴿ وقيل ادعوا شركآءكم فدعوهم فلم يستجيبوا لهم ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون ﴾. أى وقيل لهؤلاء الكافرين على سبيل الفضيحة والتقريع اطلبوا من شركائكم الذين توهمتم فيهم النفع والضر أن يشفعوا لكم، أو أن ينقذوكم مما أنتم فيه من عذاب، فطلبوا منهم ذلك لشدة حيرتهم وذلتهم ﴿ فلم يستجيبوا لهم ﴾ ولم يلتفتوا إليهم.

﴿ ورأوا العذاب ﴾ أى ورأى الشركاء والمشركون العذاب ماثلا أمام أعينهم. و ﴿ لو ﴾ فى قوله ﴿ لو أنهم كانوا يهتدون ﴾ شرطية، وجوابها محذوف. والتقدير لو أنهم كانوا فى الدنيا مهتدين إلى طريق الحق. لما أصابهم هذا العذاب المهين. ويجوز أن تكون للتمنى فلا تحتاج إلى جواب، ويكون المعنى. ورأوا العذاب. فتمنوا أن لو كانوا ممن هداهم الله - تعالى - إلى الصراط المستقيم فى الدنيا. ثم وجه - سبحانه - إليهم نداء آخر لا يقل عن سابقه فى فضيحتهم وتقريعهم فقال - تعالى - ويوم يناديهم فيقول ﴿ ماذآ أجبتم المرسلين ﴾. أى واذكر - أيها العاقل - حال هؤلاء الكافرين يوم يناديهم المنادى من قبل الله - عز وجل - فيقول لهم ما الذى أجبتم به رسلكم عندما أمروكم بإخلاص العبادة لله - تعالى - ونهوكم عن الإشراك والكفر؟ فالمقصود من السؤال الأول توبيخهم على إشراكهم، والمقصود من السؤال الثانى، توبيخهم على تكذيبهم لرسلهم، ولذا وقفوا من هذه الأسئلة موقف الحائر المذهول المكروب، كما قال - تعالى - ﴿ فعميت عليهم الأنبآء يومئذ فهم لا يتسآءلون ﴾. أى فخفيت عليهم الحجج التى يجيبون بها على هذه الأسئلة، وصاروا لفرط دهشتهم وذهولهم عاجزين عن أن يسأل بعضهم بعضا عن الإجابة. وعدى ﴿ فعميت ﴾ بعلى، لتضمنه معنى الخفاء قال - سبحانه - ﴿ فعميت عليهم الأنبآء ﴾ ولم يقل فعموا عن الأنباء، للمبالغة فى بيان ذهولهم وصمتهم المطبق فى ذلك اليوم العسير، حتى لكأنما الأنباء والأخبار عمياء لا تصل إليهم، ولا تعرف شيئا عنهم. والتعبير بقوله - سبحانه - ﴿ فهم لا يتسآءلون ﴾ يشعر بزيادة حيرتهم وفرط دهشتهم فهم جميعا قد صاروا فى حالة من الإبلاس والحيرة، جعلتهم يتساوون فى العجز والجهل. وكعادة القرآن الكريم فى الجمع بين حال الكافرين وحال المؤمنين، أتبع الحديث عن الكافرين، بالحديث عن المؤمنين فقال ﴿ فأما من تاب وآمن وعمل صالحا فعسى ﴾ هذا التائب المؤمن المواظب على الأعمال الصالحة ﴿ أن يكون من المفلحين ﴾ أى من الفائزين بالمطلوب. قال ابن كثير و ﴿ عسى ﴾ من الله - عز وجل - موجبة، فإن هذا واقع بفضل الله ومنه - أى وعطائه - لا محالة. ثم بين - سبحانه - أن مرد الأمور جميعها إليه، وأنه هو صاحب الخلق والأمر فقال ﴿ وربك يخلق ما يشآء ويختار ﴾. أى وربك - أيها الرسول الكريم - يخلق ما يشاء أن يخلقه، ويختار من يختار من عباده لحمل رسالته، ولتبليغ دعوته.