بالإيصال لا يوجب اعتبار الإيصال إلى المطلوب بحيث لا يصدق المهدي إلا على الواصل إلى المطلوب دون من عرف طريقا لو سلكه وصل إلى المطلوب. وإنما قلنا ذلك لأن الإيصال لو وجد فليس من الدلالة لظهور أنها ليست موصلة بل الإيصال موهوم أسند مجازا إلى الدلالة ليفيد زيادة مدخلية للدلالة في الوصول، كما قيل في أقدمني بلدك حق لي على فلان. وحاصله أن الهداية هو الدلالة على الطريق والتعريف له على وجه يترتب عليها التعرف لا مجرد الإتيان بما يوجب التعرف عادة سواء حصل التعرف أم لا كما في علمته فلم يتعلم، وإن كان ذلك مجازا، وكذا الكلام في الإيصال الذي جعل صفة الطريق في التعريف الأول، فإنه موهوم أسند مجازا إلى الطريق لإفادة مدخلية الطريق في الوصول بأن يكون طريق المطلوب بحسب نفس الأمر. وأما الدلالة المذكورة فيه وإن لم توصف بالإيصال فهي موجبة لتعرف المهدي طريق المطلوب، لأن التعريف حقيقة بدون التعرف غير معقول والحمل على المجاز خلاف الظاهر، ودفع توهم المجاز لا يجب فلا ينتقض التعريف المذكور بقوله تعالى إنك لا تهدي من أحببت فإن النبي عليه الصلاة والسلام أحب أن يهدي أبا طالب «1» ولكن لم يتيسر له ذلك وإن أتى بما يوجب الاهتداء عادة. وأما دفع نقض التعريفين بقوله وأما ثمود فهديناهم الآية فبالحمل على المجاز لدلالة قوله تعالى فاستحبوا العمى على الهدى على أنهم كانوا محبين بجهلهم وعماهم فلم يصغوا إلى من كان بصدد هدايتهم ليحصل الاهتداء ومعرفة طريق الحق، لا أنهم صاروا عارفين للطريق. لكن لم يسلكوا ليصلوا إلى المطلوب. وقيل لو كان الهداية تعريف الطريق من غير أن يفضي ذلك التعريف إلى المطلوب لزم أن يكون عارف الشريعة وأحكامها متقاعدا عن العمل مهتديا بمقتضاها وليس كذلك، وإذا كان الاهتداء مطاوعا لهدى لزم اعتبار السلوك إلى أن يصل إلى المطلوب وفيه نظر، إذ لا نسلم أنه ليس بمهتد لا بد له من دليل انتهى كلامه. قيل هذا هو المشهور لكن المذكور في كلام المشايخ أن الهداية عند الأشاعرة خلق الاهتداء، وعند المعتزلة بيان طريق الصواب كما في شرح العقائد النسفية، وهكذا في شرح المواقف حيث قال: معناها الحقيقي عند الأشاعرة خلق الاهتداء وهو الإيمان وعند المعتزلة الدعوة على الإيمان والطاعة وإيضاح السبيل الراشد والزجر عن طريق الغواية ويسمى توفيقا أيضا كما في قوله تعالى وأما ثمود فهديناهم الآية انتهى. وقيل لا منافاة بين المشهور وبين ما ذكره المشايخ، إذ ما هو المشهور المعنى اللغوي أو العرفي وما ذكره المشايخ هو المعنى الشرعي، والمراد من الهداية في أغلب استعمالات الشرع هذا. ثم الهداية قد تستعمل أيضا في معنى الدعوة إلى الحق في قوله تعالى في حق المهاجرين والأنصار سيهديهم، وقد تستعمل في معنى الإرشاد في الآخرة إلى طريق الجنة. اعلم أن الهداية يقابلها الإضلال لأنها متعد بنفسها فتعريفها بوجدان ما يوصل إلى المطلوب باطل لأن ذلك الوجدان هو الاهتداء لا الهداية. وقيل قد جاء هدى لازما بمعنى اهتدى كما في الصحاح. وأجيب بأن ما جاء لازما هو هدي