10.21

يريد كفار مكة. ﴿ رحمة من بعد ضرآء مستهم ﴾ قيل: رخاء بعد شدة، وخصب بعد جدب. ﴿ إذا لهم مكر في آياتنا ﴾ أي استهزاء وتكذيب. وجواب قوله: «وإذا أذقنا»: «إذا لهم» على قول الخليل وسيبويه. ﴿ قل الله أسرع ﴾ ابتداء وخبر. ﴿ مكرا ﴾ على البيان، أي أعجل عقوبة على جزاء مكرهم، أي أن ما يأتيهم من العذاب أسرع في إهلاكهم مما أتوه من المكر. ﴿ إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ﴾ يعني بالرسل الحفظة. وقراءة العامة «تمكرون» بالتاء خطابا. وقرأ يعقوب في رواية رويس وأبو عمرو في رواية هارون العتكي «يمكرون» بالياء لقوله: ﴿ إذا لهم مكر في آياتنا ﴾ قيل: قال أبو سفيان قحطنا بدعائك فإن سقيتنا صدقناك فسقوا باستسقائه صلى الله عليه وسلم فلم يؤمنوا، فهذا مكرهم.

10.22-23

قوله تعالى: ﴿ هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم ﴾ أي يحملكم في البر على الدواب وفي البحر على الفلك. وقال الكلبي: يحفظكم في السير. والآية تتضمن تعديد النعم فيما هي الحال بسبيله من ركوب الناس الدواب والبحر. وقد مضى الكلام في ركوب البحر في «البقرة». و ﴿ يسيركم ﴾ قراءة العامة. ابن عامر «ينشركم» بالنون والشين، أي يبثكم ويفرقكم. والفلك يقع على الواحد والجمع، ويذكر ويؤنث، وقد تقدم القول فيه. وقوله: ﴿ وجرين بهم ﴾ خروج من الخطاب إلى الغيبة، وهو في القرآن وأشعار العرب كثير قال النابغة:

يا دار مية بالعلياء فالسند

أقوت وطال عليها سالف الأمد

قال ابن الأنباري: وجائز في اللغة أن يرجع من خطاب الغيبة إلى لفظ المواجهة بالخطاب قال الله تعالى:

وسقاهم ربهم شرابا طهورا إن هذا كان لكم جزآء وكان سعيكم مشكورا

[الإنسان: 22] فأبدل الكاف من الهاء. قوله تعالى: ﴿ بريح طيبة وفرحوا بها ﴾ تقدم الكلام فيها في البقرة. ﴿ جآءتها ريح عاصف ﴾ الضمير في «جاءتها» للسفينة. وقيل للريح الطيبة. والعاصف الشديدة يقال: عصفت الريح وأعصفت، فهي عاصف ومعصف ومعصفة أي شديدة، قال الشاعر:

حتى إذا أعصفت ريح مزعزعة

فيها قطار ورعد صوته زجل

وقال «عاصف» بالتذكير لأن لفظ الريح مذكر، وهي القاصف أيضا. والطيبة غير عاصف ولا بطيئة. ﴿ وجآءهم الموج من كل مكان ﴾ والموج ما ارتفع من الماء ﴿ وظنوا ﴾ أي أيقنوا ﴿ أنهم أحيط بهم ﴾ أي أحاط بهم البلاء يقال لمن وقع في بلية: قد أحيط به، كأن البلاء قد أحاط به وأصل هذا أن العدو إذا أحاط بموضع فقد هلك أهله. ﴿ دعوا الله مخلصين له الدين ﴾ أي دعوه وحده وتركوا ما كانوا يعبدون. وفي هذا دليل على أن الخلق جبلوا على الرجوع إلى الله في الشدائد، وأن المضطر يجاب دعاؤه وإن كان كافرا لانقطاع الأسباب ورجوعه إلى الواحد رب الأرباب على ما يأتي بيانه في «النمل» إن شاء الله تعالى. وقال بعض المفسرين: إنهم قالوا في دعائهم أهيا شراهيا أي يا حي يا قيوم. وهي لغة العجم. مسألة هذه الآية تدل على ركوب البحر مطلقا، ومن السنة حديث أبي هريرة وفيه: إنا نركب البحر ونحمل معنا القليل من الماء... الحديث. وحديث أنس في قصة أم حرام يدل على جواز ركوبه في الغزو، وقد مضى هذا المعنى في «البقرة» مستوفى والحمد لله. وقد تقدم في آخر «الأعراف» حكم راكب البحر في حال ارتجاجه وغليانه، هل حكمه حكم الصحيح أو المريض المحجور عليه فتأمله هناك. قوله تعالى: ﴿ لئن أنجيتنا من هذه ﴾ أي من هذه الشدائد والأهوال.

وقال الكلبي: من هذه الريح. ﴿ لنكونن من الشاكرين ﴾ أي من العاملين بطاعتك على نعمة الخلاص. ﴿ فلمآ أنجاهم ﴾ أي خلصهم وأنقذهم. ﴿ إذا هم يبغون في الأرض بغير الحق ﴾ أي يعملون في الأرض بالفساد وبالمعاصي. والبغي: الفساد والشرك من بغى الجرح إذا فسد وأصله الطلب، أي يطلبون الاستعلاء بالفساد. «بغير الحق» أي بالتكذيب ومنه بغت المرأة طلبت غير زوجها. قوله تعالى: ﴿ يأيها الناس إنما بغيكم على أنفسكم ﴾ أي وباله عائد عليكم وتم الكلام، ثم ابتدأ فقال: ﴿ متاع الحياة الدنيا ﴾ أي هو متاع الحياة الدنيا ولا بقاء له. قال النحاس: «بغيكم» رفع بالابتداء وخبره «متاع الحياة الدنيا». و «على أنفسكم» مفعول معنى فعل البغي. ويجوز أن يكون خبره «على أنفسكم» وتضمر مبتدأ، أي ذلك متاع الحياة الدنيا، أو هو متاع الحياة الدنيا وبين المعنيين حرف لطيف، إذا رفعت متاعا على أنه خبر «بغيكم» فالمعنى إنما بغى بعضكم على بعض مثل: «فسلموا على أنفسكم» وكذا «لقد جاءكم رسول من أنفسكم». وإذا كان الخبر «على أنفسكم» فالمعنى إنما فسادكم راجع عليكم مثل «وإن أسأتم فلها». وروي عن سفيان بن عيينة أنه قال: أراد أن البغي متاع الحياة الدنيا، أي عقوبته تعجل لصاحبه في الدنيا كما يقال: البغي مصرعة. وقرأ ابن أبي إسحاق «متاع» بالنصب على أنه مصدر أي تتمتعون متاع الحياة الدنيا. أو بنزع الخافض، أي لمتاع، أو مصدر، بمعنى المفعول على الحال، أي متمتعين. أو هو نصب على الظرف، أي في متاع الحياة الدنيا، ومتعلق الظرف والجار والحال معنى الفعل في البغي. و «على أنفسكم» مفعول ذلك المعنى.