32.10-14

قوله: ﴿ وقالوا أءذا ضللنا في الأرض أءنا لفي خلق جديد ﴾.

هذا القول منهم في الظاهر يخرج على الاستفهام والسؤال: أئنا نبعث ونخلق خلقا جديدا؟ وعلى الإيجاب والتحقيق: إنا نبعث لا محالة؛ فلا يلحقهم بذلك لائمة ولا تعيير لو كان على ظاهر المخرج منهم، لكنهم إنما قالوا ذلك؛ استهزاء وإنكارا للبعث؛ دليله ما قال على أثره: ﴿ بل هم بلقآء ربهم كافرون ﴾؛ وإلا ظاهر ذلك القول منهم على أحد الوجهين اللذين ذكرناهما: استفهاما، أو إيجابا، وهو ما أخبر عن المنافقين؛ حيث قال:

إذا جآءك المنافقون قالوا نشهد إنك لرسول الله

[المنافقون: 1]: هذا القول منهم حق وصدق، لكنهم لما أضمروا خلاف ذلك لم ينفع ذلك لهم؛ حيث قال:

والله يشهد إن المنافقين لكاذبون

[المنافقون: 1]؛ فعلى ذلك القول منهم في الظاهر ما ذكرنا، لكنهم إنما قالوا ذلك؛ استهزاء وإنكارا للبعث وجحودا.

وقوله: ﴿ قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم ﴾.

هذا الحرف في الظاهر ليس هو بصلة للأول؛ لأنه إنما يقال عن سؤال سابق في توفي الخلق وقبض أرواحهم: أنه من؟ فيقال عند ذلك: يتوفاكم ذلك ملك الموت.

وجائز أن يكون على الصلة بالأول؛ لأنهم أنكروا البعث وإحياءه إياهم من التراب؛ لما لا يرون لله القدرة على ذلك؛ فيذكر أنه مكن وأقدر عبدا من عبيده على قبض أرواح جميع الخلائق من المشرق إلى المغرب، من غير أن يعلمه أحد أن كيف يقبض؟ وكيف يمكن له ذلك؟ فيخبر أن من قدر على هذا يقدر على إحياء الخلق بعدما صاروا ترابا ورمادا بل قادر على ما شاء، كيف شاء، متى شاء، لا يعجزه شيء، ولا يخفى عليه شيء.

ثم قوله: ﴿ يتوفاكم ﴾ يحتمل من توفى العدد: يجعلهم وفاء لعدها؛ كقوله:

فلا تعجل عليهم إنما نعد لهم عدا

[مريم: 84].

وجائز أن يكون التوفي من الاستيفاء ووفاء التمام، أي: يستوفى الروح كله؛ حتى لا يبقى في الجسد منه شيء.

ثم في الآية دلالة خلق أفعال العباد؛ لأنه أخبر أن ملك الموت يتوفاهم ويميتهم، وقد أخبر أنه خلق الموت والحياة؛ فدل أن جميع ما يفعل العباد هو خلق.

وقال القتبي: ﴿ ضللنا في الأرض ﴾ ، أي: بطلنا وصرنا ترابا.

وقال غيره: هلكنا.

وقال أبو عوسجة: ﴿ ضللنا ﴾ بالضاد: إذا صرنا في القبور وبلينا فيها. ويقال: ضللنا بالكسر من الضلال، ويقال: ضللت شيء كذا وكذا: إذا لم تدر أين ذهب؟ ويقال: ضللنا - بالضاد -: وهو من ضل اللحم، أي: أنتن.

وقوله: ﴿ ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رءوسهم عند ربهم ﴾.

يقول - والله أعلم -: لو ترى - يا محمد - ما نزل بالمجرمين يومئذ من العذاب، وما هم فيه من الحال الشديدة والهوان؛ بالتكذيب الذي كان منهم وإساءتهم إليك - لرحمتهم ولم تتكلف مكافأة إساءتهم وتكذيبهم؛ لعظم ما نزل [بهم] من العذاب والشدائد.

﴿ ناكسوا رءوسهم عند ربهم ﴾؛ ندامة وحسرة وحزنا على ما كان منهم، على مثل هذا يخرج التأويل؛ وإلا ليس في ظاهر الآية جواب قوله: ﴿ ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رءوسهم عند ربهم ﴾؛ فجوابه ما ذكرنا، أو نحوه، والله أعلم.

وقوله: ﴿ ربنآ أبصرنا وسمعنا ﴾.

هذا يخرج على وجهين:

أحدهما: قوله: ﴿ أبصرنا ﴾: بالحجج والبراهين عيانا بعدما كنا أبصرناها في الأولى بالدلالة، ﴿ وسمعنا ﴾ ، أي: قبلنا وأجبنا؛ ﴿ فارجعنا ﴾ إلى الأولى أو المحنة، ﴿ نعمل صالحا إنا موقنون ﴾.

والثاني: ربنا أبصرنا صدق الرسل، وأيقنا بما وعدنا في الدنيا وسمعنا سماع إيقان وعيان، فارجعنا نعمل صالحا إنا موقنون، والله أعلم.

وقوله: ﴿ ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ﴾.

أي: لو شئنا لآتينا كل نفس ما عندنا من اللطف: الذي لو كان منهم الاختيار لذلك لاهتدوا، لكن لم نعطهم ذلك اللطف؛ لما لم نعلم منهم كون ذلك الاختيار.

وعلى قول المعتزلة: شاء أن يعطي كل نفس ما به اهتدت، وقد أعطاها لكنها لم تهتد؛ فقولهم مخالف للآية؛ لأنهم يقولون: شاء أن تهتدي كل نفس، وآتى كل نفس ما به تهتدي، لكنها لم تهتد، ولكنهم يقولون: المشيئة - هاهنا - مشيئة الجبر والقسر.