وقوله: ﴿ وهو محسن ﴾ يحتمل وجوها:
أحدها: ما ذكرنا: وهو محسن إلى نفسه في عمله: لا يستعملها إلا فيما أمر بالاستعمال فيه، وهو طاعة الله لا يوقعها في المهالك.
أو هو محسن إلى الناس بالمعروف والبر.
أو محسن، أي: عالم؛ كما يقال: أحسن، أي: علم.
وبعض أهل التأويل يقول: ﴿ ومن يسلم وجهه إلى الله ﴾ ، أي: أخلص عمله لله، ﴿ وهو محسن ﴾ ، أي: مؤمن؛ كقوله:
ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن
[طه: 112]، وهو قول: ابن عباس ومقاتل، يقول: ﴿ ومن يسلم وجهه إلى الله ﴾ ، أي: يخلص دينه لله، ﴿ وهو محسن ﴾: في عمله، ﴿ فقد استمسك ﴾.
وقوله: ﴿ فقد استمسك بالعروة الوثقى ﴾: هو ما ذكرنا: أنه استمسك بأوثق العرا وأثبتها؛ لأنه إنما ثبت بالحجة والبرهان لا بالهوى والتمني، والله أعلم.
وقوله: ﴿ وإلى الله عاقبة الأمور ﴾.
هذا يخرج على وجوه:
أحدها: وإلى الله تدبير عاقبة الأمور وتقديرها، لا إلى الخلق.
والثاني: إلى من له التدبير والتقدير يرجع عاقبة الأمور.
أو أن يخص رجوع عاقبة الأمور والمصير والرجوع إليه والبروز له والخروج، وإن كانوا في جميع الأوقات كذلك؛ لما ذكرنا - أن المقصود من خلق هذا العالم - العالم الثاني، والمقصود من خلق الدنيا: الآخرة؛ إذ به يصير حكمة وحقا؛ فخص ذلك له وأضافه إليه لذلك.
أو يذكر ذلك؛ لما لا ينازع في ذلك اليوم وقد نوزع في هذه؛ ولذلك قال:
لمن الملك اليوم لله الواحد القهار
[غافر: 16].
وقوله: ﴿ ومن كفر فلا يحزنك كفره ﴾.
حزنا تتلف وتهلك فيه، كقوله:
فلا تذهب نفسك عليهم حسرات
[فاطر: 8]؛ فيخرج قوله: ﴿ فلا يحزنك كفره ﴾ على التخفيف عليه والتسلي، ليس على النهي، وكذلك قوله:
فلا تذهب نفسك عليهم حسرات
[فاطر: 8] على التخفيف عليه والتيسير، ليس على ترك الإشفاق والحزن عليهم؛ لأن رسول الله كادت نفسه تهلك؛ إشفاقا عليهم وحزنا على كفرهم؛ فيخرج ذلك على التخفيف عليه والتسلي.
والثاني: قوله: ﴿ فلا يحزنك كفره ﴾: لا يحزنك تكذيبه إياك؛ فذكر كفره؛ لأنه بتكذيبه ما يصير كافرا وهو سبب كفره؛ كقوله:
ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر...
الآية [آل عمران: 176]: كان رسول الله يحزن ويهتم بتكذيبهم إياه فيما يقول ويخبر عن الله، فيقول: لا يحزنك تكذيبهم إياك؛ فإنهم إلينا يرجعون فنجزيهم ونكافئهم جزاء التكذيب.
والثالث: ﴿ فلا يحزنك كفره ﴾ ، أي: فإن ضرر ذلك الكفر عليهم لا عليك؛ كقوله:
ما عليك من حسابهم من شيء...
الآية [الأنعام: 52]، ونحوه من الآيات، يخبر رسوله ألا يحزن على كفر من كفر؛ فإن ضرر ذلك يلحقه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا ﴾.
هذا وعيد، أي: إلينا مرجعهم فننبئهم عما غفلوا عنه واختاروه في الدنيا، فيحفظونه ويتذكرون ما عملوا.
أو أن يكون قوله: ﴿ فننبئهم بما عملوا ﴾ ، أي: نجزيهم ونكافئهم جزاء أعمالهم ومكافأتهم.
﴿ إن الله عليم بذات الصدور ﴾.
أي: عالم بما كان منهم وما جزاؤهم، والله أعلم.
وقوله: ﴿ نمتعهم قليلا ﴾.
أي: في الدنيا؛ لأن متاع الدنيا قليل، على ما وصفه:
قل متاع الدنيا قليل
[النساء: 77]، أي: يتمتعون [و]يعمرون بذلك القليل.
﴿ ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ ﴾.
يذكر هذا مقابل ما ذكر لأهل الجنة؛ حيث قال:
خالدين فيها لا يبغون عنها حولا
[الكهف: 108]، فيخبر أن أهل النار يضطرون ويدفعون إلى النار، لا أنهم يدخلونها اختيارا؛ كقوله:
يوم يدعون إلى نار جهنم دعا
[الطور: 13].
وقوله: ﴿ غليظ ﴾ جائز أن يكون كناية عن امتداده وطوله.
وجائز أن يكون كناية عن شدته وألمه أو جراحته؛ كقوله:
تلفح وجوههم النار...
الآية [المؤمنون: 104].
وقيل: يغلط عليهم العذاب لونا بعد لون، والله أعلم.