ويحتمل: على نفي الحقيقة.

فإن كان على التقرير فهو على ترك الاستماع.

وإن كان على حقيقة النفي فقد ذكر في كثير من الآي ذلك كقوله:

صم بكم عمي

[البقرة: 18]، وذلك يحتمل وجهين - والله أعلم - ثم أوعده العذاب الشديد؛ حيث قال: ﴿ فبشره بعذاب أليم ﴾.

وقوله: ﴿ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات ﴾.

قوله: ﴿ آمنوا ﴾ بجميع ما أمروا بالإيمان به، ﴿ وعملوا الصالحات ﴾ بما تعبدوا من العمل بالطاعات والصالحات.

﴿ لهم جنات النعيم ﴾.

كل الجنان التي وعد للمؤمنين نعيم يتنعمون فيها خالدين فيها.

﴿ وعد الله حقا ﴾.

أي: ما وعد للمؤمنين من جنات النعيم هو حق كائن لا محالة، ﴿ وهو العزيز الحكيم ﴾.

31.10-11

قوله: ﴿ خلق السموت بغير عمد ترونها ﴾.

قال بعضهم: خلق السماوات بعمد لا ترونها.

وقيل: لعل لها عمدا لكن لا ترونها.

وقال بعضهم: خلقها بلا عمد، لكن الأعجوبة فيما خلقها بعمد لا ترونها ليست بدون الأعجوبة في خلقها بلا عمد؛ لأن رفع مثلها بعمد لا ترى أعظم في اللطف والقدرة من رفعها بلا عمد؛ إذ العمد لو كانت مقدار الريشة أو الشعرة ترى، فرفعها مع ثقلها وعظمها وغلظها على عمد لا ترى هو ألطف من ذلك وأعظم في الأعجوبة مما ذكرنا، فأيهما كان ففيه دلالة ألا يجوز تقدير قوى الخلق بقوى الله - تعالى - ولا قدرة الخلق بقدرته، ولا سلطان الخلق بسلطانه؛ بل هو القادر على الأشياء كلها بما شاء وكيف شاء، لا يعجزه شيء.

وقوله: ﴿ وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم ﴾.

وقال في آية أخرى:

وجعل فيها رواسى

[الرعد: 3]، والرواسي: هن الثوابت، أي: أثبت الأرض بالجبال؛ كقوله:

والجبال أرساها

[النازعات: 32]، أي: أثبتها.

وقوله: ﴿ أن تميد بكم ﴾ ، أي: لئلا تميد بكم، ذكر الميد - وهو الميل والاضطراب - وليس من طبع الأرض الميل والاضطراب؛ وإنما طبعها التسرب والتسفل والانحدار؛ فلا يدرى أن كيف حالها في الابتداء؟ وما في سريتها مما يحملها على الاضطراب والميد؛ حتى أثبتها وأرساها بالجبال، والله أعلم بذلك.

وقوله: ﴿ وبث فيها من كل دآبة ﴾.

قال بعضهم: بث: خلق، وقيل: بث: فرق، وفيه أنه جعل الأرض مكانا ومعدنا لكل أنواع الدواب الممتحن وغير الممتحن، والمميز وغير المميز، والسماء لم تجعل إلا لنوع من الخلق أهل العبادة.

وقوله: ﴿ وأنزلنا من السمآء مآء فأنبتنا فيها من كل زوج كريم ﴾.

أي: أنبتنا فيها من كل لون يتلذذ به الناظر إليه، كريم ينال منه كل ما أراده وتمناه؛ إذ الكريم هو ما يطمع منه نيل كل ما عنده وأريد منه.

وقال بعضهم: الكريم: الحسن، أي: أنبتنا فيها من كل لون حسن ما يستحسنه الناظر ويتلذذ به، على ما ذكر في آية أخرى:

من كل زوج بهيج

[ق: 7]: ما يبهج ويسر به كل ناظر إليه، والله أعلم.

وقوله: ﴿ هذا خلق الله ﴾.

يقول: ما ذكر من خلق السماوات والأرض وما بث من الدواب، وما أنبت من كل زوج كريم.

وقوله: ﴿ فأروني ماذا خلق الذين من دونه ﴾.

يذكر سفههم، يقول: إنكم تعلمون أن ما ذكر من السماوات والأرض، وجميع ما فيهما - هو كله خلق الله، وأنه هو خالق ذلك كله، وأن الأصنام التي تعبدونها من دونه لم تخلق شيئا من ذلك، ولا تملك خلق شيء؛ فكيف تعبدونها من دونه، وسميتموها: آلهة، وصرفتم العبادة والألوهية عن الذي خلقكم وخلق السماوات والأرض وما فيهما؟! وإنما يستحق الألوهية والربوبية لخلقه ما ذكر؛ فالأصنام: إذا لم يكن منها خلق؛ فكيف سميتموها: آلهة وعبدتموها دون الله؟! هذا - والله أعلم - تأويل قوله: ﴿ فأروني ماذا خلق الذين من دونه ﴾ ، أي: لم يخلق، يخبر عن سفههم وقلة معرفتهم، وسرفهم في القول والفعل، والله أعلم.

وقوله: ﴿ بل الظالمون في ضلال مبين ﴾.

يحتمل: ﴿ الظالمون ﴾ وجوها:

أحدها: ظلموا أنفسهم؛ حيث وضعوها في غير موضعها الذي أمرهم الله أن يضعوها، وهو وضعهم إياها في عبادة الأصنام.