تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

28.71-73

قوله تعالى: ﴿ قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمدا ﴾ أي دائما ومنه قول طرفة:

لعمرك ما أمري علي بغمة

نهاري ولا ليلي علي بسرمد

بين سبحانه أنه مهد أسباب المعيشة ليقوموا بشكر نعمه. ﴿ من إله غير الله يأتيكم بضيآء ﴾ أي بنور تطلبون فيه المعيشة. وقيل: بنهار تبصرون فيه معايشكم وتصلح فيه الثمار والنبات. ﴿ أفلا تسمعون ﴾ سماع فهم وقبول. ﴿ قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهار سرمدا إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بليل تسكنون فيه ﴾ أي تستقرون فيه من النصب. ﴿ أفلا تبصرون ﴾ ما أنتم فيه من الخطأ في عبادة غيره فإذا أقررتم بأنه لا يقدر على إيتاء الليل والنهار غيره فلم تشركون به. ﴿ ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ﴾ أي فيهما. وقيل: الضمير للزمان وهو الليل والنهار. ﴿ ولتبتغوا من فضله ﴾ أي لتطلبوا من رزقه فيه أي في النهار فحذف. ﴿ ولعلكم تشكرون ﴾ الله على ذلك.

28.74-75

قوله تعالى: ﴿ ويوم يناديهم فيقول أين شركآئي الذين كنتم تزعمون ﴾ أعاد هذا الضمير لاختلاف الحالين، ينادون مرة فيقال لهم: ﴿ أين شركآئي الذين كنتم تزعمون ﴾ فيدعون الأصنام فلا يستجيبون، فتظهر حيرتهم، ثم ينادون مرة أخرى فيسكتون. وهو توبيخ وزيادة خزي. والمناداة هنا ليست من الله؟ لأن الله تعالى لا يكلم الكفار لقوله تعالى:

ولا يكلمهم الله يوم القيامة

[البقرة: 174] لكنه تعالى يأمر من يوبخهم ويبكتهم، ويقيم الحجة عليهم في مقام الحساب. وقيل: يحتمل أن يكون من الله وقوله: ﴿ ولا يكلمهم الله ﴾ حين يقال لهم

اخسئوا فيها ولا تكلمون

[المؤمنون: 108] وقال: ﴿ شركائي ﴾ لأنهم جعلوا لهم نصيبا من أموالهم. قوله تعالى: ﴿ ونزعنا من كل أمة شهيدا ﴾ أي نبيا عن مجاهد. وقيل: هم عدول الآخرة يشهدون على العباد بأعمالهم في الدنيا. والأول أظهر لقوله تعالى:

فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا

[النساء: 41] وشهيد كل أمة رسولها الذي يشهد عليها. والشهيد الحاضر. أي أحضرنا رسولهم المبعوث إليهم. ﴿ فقلنا هاتوا برهانكم ﴾ أي حجتكم. ﴿ فعلموا أن الحق لله ﴾ أي علموا صدق ما جاءت به الأنبياء. ﴿ وضل عنهم ﴾ أي ذهب عنهم وبطل. ﴿ ما كانوا يفترون ﴾ أي يختلقونه من الكذب على الله تعالى من أن معه آلهة تعبد.

الجامع لاحكام القرآن · الصفحة ٢٦٠٩

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الجامع لاحكام القرآنص ٢٦٠٩