أو ﴿ لا يعذب عذابه أحد ﴾ ، أي: لا ينبغي لأحد في الدنيا أن يعذب أحدا بعذاب الله - تعالى - وهو النار، كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا يعذب أحد بعذاب الله تعالى "

وإن كان على النصب، فهو يحتمل وجهين أيضا:

أحدهما: أن يكون التأويل منصرفا إلى صنف من الكفرة، وهم الذين بلغوا في الكفر أعلى مراتبه؛ فلا يعذب من دونهم بعذابهم.

والثاني: ألا يعذب أحد مكان أحد كما يفعله ملوك الدنيا في أنهم يعذبون الوالد مكان الولد، ويعذبون من يتصل بالذين استوجبوا العذاب.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يأيتها النفس المطمئنة ﴾:

فالمطمئنة: هي الساكنة التي لا ترتاب، ولا تضطرب؛ فتكون طمأنينتها بوعد الله ووعيده، وأمره ونهيه، وتوحيده.

ثم يجوز أن يكون هذا في أمر الدنيا؛ فيكون قوله - عز وجل -: ﴿ ارجعي إلى ربك ﴾ ، أي: ارجعي إلى ما أمرك ربك ﴿ راضية ﴾ بوعد الله ووعيده؛ فتكون راضية بالذي وعد لها في الآخرة جزاء لكدحها وسعيها في الدنيا، ﴿ مرضية ﴾ عند الله تعالى.

﴿ فادخلي في عبادي ﴾ ، أي: مع عبادي الصالحين.

﴿ وادخلي جنتي ﴾ ، أي: ادخلي فيما يستوجب به الجنة.

وجائز أن يكون هذا في الآخرة، وهو: أن يقال للنفس التي اطمأنت في الدنيا بوعد الله ووعيده، وعملت بطاعته: ﴿ ارجعي إلى ربك راضية مرضية * فادخلي في عبادي * وادخلي جنتي ﴾.

وقيل: ﴿ يأيتها النفس المطمئنة ﴾ بالدنيا ﴿ ارجعي ﴾ إلى طلب الآخرة، وما أعد الله تعالى لأوليائه فيها.

وقيل: ﴿ المطمئنة ﴾ على عباده، ﴿ ارجعي ﴾ إلى طاعة الله تعالى؛ فإنك إذا فعلت ذلك، رضي الله تعالى عنك، ورضيت بعطاء الله تعالى وثوابه إياك في الآخرة، والله أعلم [بالصواب، وإليه المرجع والمآب].