ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم...

الآية [يونس: 88] ثم قال الله - تعالى -

قد أجيبت دعوتكما

[يونس: 89] فإذا كانت قد أجيبت دعوتهما في طمس أموالهم فطمست لا محالة فكيف ذكر ﴿ كم تركوا من جنات وعيون... ﴾ الآية، وما معنى قوله: ﴿ كذلك وأورثناها قوما آخرين ﴾.

لكن عندنا أنه لا مخالفة بين الآيتين؛ إذ جائز أن يكون طمس أموالهم التي كانت لهم من الحلي وغير ذلك من الصامت ونحوه خاصة، فأما الأموال التي كانت لهم بالشركة من نحو البستان والزروع وأمثالها فتلك لم يطمسها، ولكنه تركها على ما هي عليه لبني إسرائيل، وهو قوله - عز وجل -: ﴿ كذلك وأورثناها قوما آخرين ﴾ أي: مثل ذلك أورثناها قوما آخرين، وهو كما ذكر في آية أخرى حيث قال:

وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض ومغاربها

[الأعراف: 137] فيه أن بني إسرائيل قد عادوا إلى مصر، ونزلوا أوطانهم ومنازلهم وبساتينهم.

وقوله: ﴿ فما بكت عليهم السمآء والأرض ﴾ قال بعضهم: أي: فما بكى عليهم أهل السماء وأهل الأرض؛ بل سروا بذلك واستبشروا بهلاكهم؛ فيكون ذكر نفي البكاء لإثبات ضده وهو السرور والفرح، لا لعينه، وذلك جائز في اللغة أن يذكر نفي الشيء ويراد به إثبات ضده، لا عين النفي، كقوله - تعالى -:

فما ربحت تجارتهم

[البقرة: 16] ليس المراد إثبات نفي الربح؛ أي: لم يربح فحسب؛ بل المراد إثبات الخسران والوضيعة، أي: خسرت ووضعت؛ فعلى ذلك قوله - تعالى -: ﴿ فما بكت عليهم السمآء والأرض ﴾ أي: ضحكت وسرت واستبشرت بهلاكهم؛ لأنهم جميعا أبغضوهم وعادوهم لادعائهم ما ادعوا من الألوهية لفرعون.

وقال بعضهم: ﴿ فما بكت عليهم السمآء والأرض ﴾ يحتمل أن المراد به ما روي في الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما من مؤمن إلا وله باب في السماء يصعد إليه عمله الصالح، وفي الأرض مصلى يصلي فيه، فإذا مات بكى ذلك عليه كذا كذا يوما "

و[هم] ليس لهم ذلك فلا يبكي عليهم.

وجائز أن يكون - أيضا - قوله - تعالى -: ﴿ فما بكت عليهم السمآء والأرض ﴾ أي: لم يبق لهم أحد يبكي عليهم من الأولاد وغيرهم؛ لأنهم استؤصلوا جميعا من الأولاد وغيرهم، فلم يبك عليهم أحد، فأما سائر الموتى قد يبقى لهم من يبكي عليهم؛ لذلك كان ما ذكر، والله أعلم.

ويحتمل أن يذكر بكاء السماء إذا عظم الأمر على التمثيل، من نحو موت الملوك والقادة ومن عظم قدره عندهم، فيخبر الله - عز وجل - أن موت فرعون وأتباعه لم يعظم على أهل السماء والأرض؛ لما [لا] قدر لهم عندهم، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب المهين ﴾.

قال بعضهم: ﴿ نجينا بني إسرائيل من العذاب ﴾ الذي نزل بفرعون وقومه، وهو الغرق في البحر، أغرق أولئك ونجى هؤلاء.

ويحتمل أن يكون المراد: أنه نجاهم من العذاب الذي كانوا يعذبون؛ من نحو القتل والاستخدام والاستعباد وأنواع العذاب الذي كانوا يعذبون هم ما داموا بين أظهرهم وفي أيديهم، فنجاهم من ذلك؛ حيث أخرجهم من بين أيديهم - والله أعلم - وهو أشبه؛ لما قال: ﴿ ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب المهين * من فرعون ﴾.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إنه كان عاليا من المسرفين ﴾.

قوله: ﴿ عاليا ﴾ أي: غالبا عليهم، قاهرا لهم بأنواع القهر الذي كان يقهرهم، والله أعلم.

وقوله: ﴿ ولقد اخترناهم على علم على العالمين ﴾ أي: اخترنا بني إسرائيل.

وقوله: ﴿ على علم ﴾ يخرج هذا على وجوه:

أحدها: أي: ﴿ اخترناهم على علم ﴾ أي: بسبب علم آتيناهم ذلك، لم يؤت ذلك غيرهم؛ لتظهر فضيلة العلم على العالمين وشرفه، والله أعلم.

والثاني: يحتمل: ﴿ اخترناهم على علم ﴾ منا بأسباب فيهم وأشياء لم تعلم تلك الأسباب والمعاني في غيرهم، بها استوجبوا الاختيار على العالمين.

والثالث: أي: ﴿ اخترناهم على علم ﴾ أي: بسبب علم أحوجنا غيرهم إليهم، فصاروا مختارين مفضلين بسبب تعليمهم إياهم ما احتاجوا إليه؛ فيكون لهم فضل الأستاذ على التلميذ، وهذا كما يقال: إن العرب أفضل من الموالي؛ لأن الموالي احتاجوا إلى العرب في معرفة لسانهم، ومعرفة أشياء احتاجوا إليها، فاستوجبوا الفضيلة؛ لحاجتهم إليهم؛ ولذلك فضلت قريش على سائر العرب؛ لما احتاجت سائر العرب إلى قريش في معرفة أشياء لا يصلون إلى ذلك إلا أنهم فضلوا على غيرهم لذلك؛ فعلى ذلك يحتمل أنه أحوج إلى بني إسرائيل غيرهم في معرفة أشياء، فاستوجبوا بذلك الاختيار والفضيلة على غيرهم، والله أعلم.