ويذرك وآلهتك

[الأعراف: 127] ونحو هذا أوجه.

والثاني: عبدوهم؛ لما رأوا آباءهم قد عبدوها، وتركوا على ذلك حتى ماتوا، فاستدلوا بتركهم على ذلك على أن الله قد كان رضي بعبادتهم الأصنام وأمرهم بذلك لقولهم إذا فعلوا فاحشة:

قالوا وجدنا عليهآ آباءنا والله أمرنا بها

[الأعراف: 28]؛ ولذلك قالوا:

لو شآء الله مآ أشركنا ولا آباؤنا

[الأنعام: 148] وقولهم:

لو شآء الله ما عبدنا من دونه من شيء

[النحل: 35] استدلوا بتركه آباءهم على ما عبدوا من الأصنام على ذلك ولم يعاقبهم في الدنيا، وكانوا لا يؤمنون بالآخرة حتى يزجرهم إليها على أن الله قد رضي بذلك، وأنهم عن أمر منه فعلوا ذلك، فرد الله ذلك عليهم فقال:

وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون

[النحل: 124].

يحتمل قوله: ﴿ في ما هم فيه يختلفون ﴾ [الزمر: 3] في محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم اختلفوا فيه؛ فمنهم من قال: إنه ساحر، ومنهم من قال: إنه شاعر، وإنه مجنون، وإنه مفتر ونحوه، فيخبر أنه يحكم بينهم، ليبين لهم أن ما ذكروا [ابتغوا فيه] أهواءهم.

أو يحكم بينهم أن الأصنام التي عبدوها لا تشفع لهم، وأن عبادتهم لا تقربهم إلى الله زلفى، وقد بين لهم في الدنيا أن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس بشاعر ولا ساحر ولا كذاب على ما قالوا؛ لما أنبأهم وأخبرهم بأخبار عرفوا أن الساحر والشاعر لا يعرف مثلها، نحو ما أخبرهم بنصر الله إياه والظفر له عليهم - أعني: على الأعداء - فكان على ما أنبأهم بأنباء وأخبار عرفوا أنه صادق في ذلك ما لا يستفاد مثلها بالسحر وبالكهانة إلا بالوحي من الله - عز وجل -: لكنهم عاندوا وكابروا؛ وكذلك بين لهم أيضا ما عرفوا أن الأصنام التي عبدوها في الدنيا لا تملك لهم الشفاعة يوم القيامة، حيث ابتلاهم بأهوال وأفزاع بركوب البحار والتضييق عليهم حتى فزعوا إلى الله في كشف ذلك عنهم ودفعه عنهم، لم يفزعوا إلى الأصنام التي عبدوها، وهو ما قال - عز وجل -:

وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه

[الإسراء: 67]، ونحو ذلك ما ابتلاهم بالشدائد والبلايا عرفوا أن معبودهم الذي عبدوه لا يملك دفع ذلك عنهم ولا كشفه، وإنما المالك لذلك هو الله المعبود الحق.

ثم تناقض قولهم؛ لأنهم كانوا ينكرون رسالة النبيين بقولهم:

أبعث الله بشرا رسولا

[الإسراء: 94] فيرون للخشب والأشجار الألوهية والعبادة، فذلك تناقض ظاهر.

قال بعضهم في قوله: ﴿ والذين اتخذوا من دونه أوليآء ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى ﴾ أي: مقربة فيشفعون لنا إلى الله تعالى.

وقوله: ﴿ إن الله يحكم بينهم في ما هم فيه يختلفون ﴾ ، وقوله - عز وجل -: ﴿ إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار ﴾.

قال أبو بكر: لا يهدي أحدا بالضلال والكفر، ولكن إنما يهدي بضد الضلال والكفر، أو كلام نحوه.

وقال الجبائي: لا يهدي طريق الجنة في الآخرة، أي: لا يهدي من كان في الدنيا كاذبا كفارا في الآخرة طريق الجنة.

وجائز أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿ إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار ﴾ من صلة قوله - عز وجل -: ﴿ ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى ﴾ و

هؤلاء شفعاؤنا عند الله

[يونس: 18] كفار لنعمه بصرفهم العبادة إلى غير المنعم.

وقال جعفر بن حرب: إن الله لا يهدي إلى الزيادات التي يهدي ويعطي من اختار الهدى؛ لأنه يقول: إن من اختار الهدى واهتدى كان عند الله لطفا ورحمة يعطي ذلك زيادات وفضل زيادة على ما كان اختاره؛ كقوله - عز وجل -:

والذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم

[محمد: 17].

هذه التأويلات كلها للمعتزلة، وأما عندنا فإن قوله: ﴿ إن الله لا يهدي ﴾ من هو في علمه أنه يختار الكفر وقت اختياره الكفر والضلال، أي: لا يوفقه للهدى ولا يعينه وقت اختياره الكفر، ولكنه يخذله؛ وكذلك يقول في قوله - عز وجل -: