وقال الزجاج: حرف العجب إنما يكون عند ظهور العجب من الأمر وعبرة عظيمة، فأما ما أضيف إلى الله فهو على الإنكار منه والرد على من أنكر عظيما من الأمر ظاهرا، أو كلام نحوه، والله أعلم.

وقوله عز وجل: ﴿ ولهم عذاب واصب ﴾ قيل: دائم؛ كقوله عز وجل:

وله الدين واصبا

[النحل: 52] أي دائما، وقيل: ﴿ عذاب واصب ﴾ أي: شديد.

وقوله عز وجل: ﴿ من طين لازب ﴾ قيل: ملتزق، وقيل ملتصق الذي يلتصق باليد إذا لمس.

وقوله: ﴿ دحورا ﴾ قيل: طردا، وهو مطرود.

وقوله: ﴿ شهاب ثاقب ﴾ قيل: مضيء، وقيل: هوى بضوئه.

ثم قوله: ﴿ وإذا رأوا آية يستسخرون ﴾ قال بعضهم: يسخرون، وقال بعضهم: ﴿ يستسخرون ﴾: يطلبون من أتباعهم السخرية - يعني: القادة - على الآية. والله أعلم.

وقوله عز وجل: ﴿ أءذا متنا وكنا ترابا وعظاما أءنا لمبعوثون * أو آبآؤنا الأولون * قل نعم وأنتم داخرون ﴾: قد ذكرنا: أنهم يقولون ذلك وما تقدم على العناد والتعنت وعلم منهم أنهم لا يؤمنون أبدا وإن بين لهم جهة الإحياء والقدرة عليهم؛ لذلك اكتفى بقوله: ﴿ قل نعم وأنتم داخرون ﴾ ، قد ذكرنا أنهم كانوا يقولون ذلك، ولم يذكر شيئا من الحجاج سوى قوله: ﴿ نعم ﴾.

وقوله: ﴿ وأنتم داخرون ﴾ أي: صاغرون ذليلون؛ كقوله - عز وجل -:

ترهقهم ذلة

[القلم: 43]، والله أعلم.

وقوله: ﴿ فإنما هي زجرة واحدة ﴾.

يحتمل قدر زجرة واحدة، يخبر عن سرعة قيامها ومرورها.

ويحتمل على حقيقة الزجرة، لكن يخبر عن خفة ذلك وهوانه عليه؛ كقوله:

كن فيكون

[البقرة: 117] من غير أن كان منه كاف ونون أو شيء من ذلك، لكنه أخف كلام على الألسن يؤدى به المعنى، ويفهم به المراد من ذلك؛ فعلى ذلك جائز أن يكون قوله: ﴿ زجرة واحدة ﴾ إخبارا عن خفة ذلك عليه وهوانه، من غير أن جعل الزجرة سبب الإحياء أو سببا من ذلك، والله أعلم.

وقوله: ﴿ فإذا هم ينظرون ﴾.

يحتمل قوله: ﴿ ينظرون ﴾ إلى ماذا يؤمرون؟ وعن ماذا ينهون؟ لأن الذي أصابهم في الآخرة إنما كان لتركهم الأمر في الدنيا، فإذا عاينوا ما كانوا يوعدون في الدنيا بتركهم الأمر عنه ينظرون إلى ماذا يؤمرون وينهون عنه؟ والله أعلم.

أو ينظرون كالمتحيرين؛ لأنهم كانوا ينكرون البعث ويكذبونه، فإذا عاينوا تحيروا وتاهوا وضجروا، وهكذا الأمر المتعارف في الخلق أن من أنكر شيئا أو كذبه، ثم أخبر به وأعلم حتى تيقن عنده ما أنكر تحير وضجر؛ فعلى ذلك هؤلاء لما أنكروا في الدنيا وكذبوه ثم عاينوا ذلك وتيقنوا به - تحيروا وضجروا به، ينظرون نظر المتحير الضجر، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وقالوا يويلنا هذا يوم الدين ﴾.

هذا كلام يقال عند الوقوع في الهلاك.

وقوله: ﴿ هذا يوم الدين ﴾ أي: يوم الحساب ويوم الجزاء، وكذلك قوله:

ملك يوم الدين

[الفاتحة: 4].

ويحتمل: هذا يوم الذي ينفع كل من معه الدين دينه، والدين المطلق هو دين الله، وكذلك السبيل المطلق هو سبيل الله، أي: هذا يوم الدين الذي ينفع من كان معه دين الله، وكذا السبيل المطلق هو سبيل الله.

وقوله: ﴿ هذا يوم الفصل الذي كنتم به تكذبون ﴾.

قوله: ﴿ هذا يوم الفصل ﴾ أي: يوم القضاء والحكم؛ كقوله - عز وجل -:

إن ربك هو يفصل بينهم يوم القيامة

[السجدة: 25] أي: يقضي بينهم

فيما كانوا فيه يختلفون

[السجدة: 25]، والله أعلم.

ويحتمل قوله: ﴿ هذا يوم الفصل ﴾ أي: يفصل ويفرق بينهم، أي: بين الكفار وأهل الإيمان، وبين الخبيث والطيب؛ كقوله - تعالى -:

ليميز الله الخبيث من الطيب ويجعل الخبيث بعضه على بعض فيركمه جميعا...

الآية [الأنفال: 37]، وقوله:

وامتازوا اليوم أيها المجرمون

[يس: 59]، وقوله:

فريق في الجنة وفريق في السعير

[الشورى: 7]، والله أعلم.

وقوله: ﴿ احشروا الذين ظلموا وأزواجهم ﴾.

فالزوج: هو اسم لشكله واسم لضده اسم لهما جميعا. يحتمل قوله: ﴿ وأزواجهم ﴾ أي: أشكالهم وقرناؤهم من الجن والإنس والشياطين، يأمر الملائكة أن تجمع بين من كانوا يجتمعون في هذه الدنيا ويستحبون الاجتماع معهم أن يجمعوا في عذاب الآخرة، على ما كانوا يستحبون الاجتماع في الملاهي والطرب في هذه الدنيا ويجتمعون على ذلك؛ فعلى ذلك يجمع بين أولئك وبين قرنائهم جهنم، ويقرن بعضهم إلى بعض في العذاب؛ كقوله: