35.4-8

قال الآلوسى قوله ﴿ وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك ﴾ تسلية له صلى الله عليه وسلم بعموم البلية، والوعد له صلى الله عليه وسلم والوعيد لأعدائه. والمعنى وإن استمروا على أن يكذبوك فيما بلغت إليهم من الحق المبين.. فتأس بأولئك الرسل فى الصبر، فقد كذبهم قومهم فصبروا على تذكيبهم. فجملة ﴿ فقد كذبت رسل من قبلك ﴾ قائمة مقام جواب الشرط، والجواب فى الحقيقة تأس. وأقيمت تلك الجملة مقامه، اكتفاء بذكر السبب عن ذكر المسبب... وجاء لفظ الرسل بصيغة التنكير، للإشعار بكثرة عددهم، وسمو منزلتهم. أى وإن يكذبك - أيها الرسول الكريم - قومك، فلا تخزن، ولا تبتئس، فإن إخوانك من الأنبياء الذين سبقوك، قد كذبهم أقوامهم، فأنت لست بدعا فى ذلك. ومن الآيات الكثيرة التى وردت فى هذا المعنى قوله - تعالى -

ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك

وقوله - عز وجل -

ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرنا ولا مبدل لكلمات الله..

ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بما يزيد فى تسليته صلى الله عليه وسلم فقال ﴿ وإلى الله ترجع الأمور ﴾. أى وإلى الله - تعالى - وحده ترجع أمور الناس وأحوالهم وأعمالهم وأقوالهم. وسيجازى - سبحانه - الذين أساءوا بما عملوا، وسيجازى الذين أحسنوا بالحسنى. ثم وجه - سبحانه - نداء ثانيا إلى الناس. بين لهم فيه أن البعث حق، وأن من الواجب عليهم أن يستعدوا لاستقبال هذا اليوم بالإيمان والعمل الصالح فقال - تعالى - ﴿ يأيها الناس إن وعد الله حق... ﴾. أى إنما وعدكم الله - تعالى - به من البعث والحساب والثواب والعقاب، حق لا ريب فيه، وما دام الأمر كذلك، ﴿ فلا تغرنكم الحياة الدنيا ﴾ أى فلا تخدعنكم بمتعها، وشهواتها، ولذائذها، فإنها إلى زوال وفناء، ولا تشغلنكم هذه الحياة الدنيا من أداء ما كلفكم - سبحانه - بأدائه من فرائض وتكاليف. ﴿ ولا يغرنكم بالله الغرور ﴾ أى ولا يخدعنكم عن طاعة ربكم، ومالك أمركم ﴿ الغرور ﴾. أى الشيطان المبالغ فى خداعكم، وفى صرفكم عن كل ما هو خير وبر. فالمراد بالغرور هنا الشيطان الذى أقسم بالأيمان المغلظة، بأنه لن يكف عن إغواء بنى آدم، وعن تزيين الشرور والآثام لهم. فالمقصود بالآية الكريمة تذكير الناس بيوم القيامة وما فيه من أهوال. وتحذيرهم من اتباع خطوات الشيطان، فإن لا يأمر إلا بالفحشاء والمنكر. ثم أكد - سبحانه - هذا التحذير بقوله ﴿ إن الشيطان لكم عدو ﴾ يا بنى آدم، عداوة قيدمة وباقية إلى يوم القيامة. وما دام الأمر كذلك ﴿ فاتخذوه عدوا ﴾ أى فاتخذوا أنتم عدوا لكم فى عقائدكم.

وفى عباداتكم. وفى كل أحوالكم، بأن تخالفوا وسوسته وهمزاته وخطواته.. وقوله ﴿ إنما يدعوا حزبه ليكونوا من أصحاب السعير ﴾ تقرير وتأكيد لهذه العداوة. أى اتخذوا - يا بنى آدم - الشيطان عدوا لكم، لأنه لا يدعو أتباعه ومن هم من حزبه إلى خير أبدا، وإنما يدعوهم الى العقائد الباطلة. والأقوال الفاسدة. والأفعال القبيحة التى تجعلهم يوم القيامة من أهل النار الشديدة الاشتعال.. ثم بين - سبحانه - أقسام الناس يوم القيامة فقال ﴿ الذين كفروا ﴾ بكل ما يجب الإيمان به ﴿ لهم عذاب شديد ﴾ بسبب كفرهم وفسوقهم عن امر خالقهم - عز وجل - واتباعهم للشيطان.. ﴿ والذين آمنوا وعملوا ﴾ الأعمال ﴿ الصالحات لهم ﴾ من ربهم ﴿ مغفرة ﴾ عظيمة ﴿ وأجر كبير ﴾ لا يعلم مقداره إلا الله - تعالى -. ثم بين - سبحانه - الفرق الشاسع بين المؤمن والكافر، والمطيع، والعاصى، فقال ﴿ أفمن زين له سوء عمله فرآه حسنا... ﴾. والاستفهام للإنكار. و " من " موصولة فى موضع رفع على الابتداء. والجملة بعدها صلنها، والخبر محذوف لدلالة الكلام عليه، و ﴿ زين ﴾ من التزيين بمعنى التحسين. وقوله ﴿ سوء عمله ﴾ أى عمله السيئ. فهو من إضافة الصفة إلى الموصوف. والمعنى أفمن زين له الشيطان عمله السيئ، فرآه حسنا، كمن ليس كذلك؟ كلا إنهما لا يستويان فى عرف أى عاقل، فإن الشخص الذى ارتكب الأفعال القبيحة التى زينها له الشيطان، أو نفسه الأمارة بالسوء، أو هواه.. مصيره إلى الشقاء والتعاسة. أما الشخص الذى خالف الشيطان، والنفس الأمارة بالسوء، والهوى المردى.. فمصيره إلى السعادة والفلاح. وقد صرح - سبحانه - بالأمرين فى آيات منها قوله - تعالى -