فقوله ﴿ وآخر ﴾ مبتدأ، وقوله ﴿ من شكله ﴾ صفته، وقوله ﴿ أزواج ﴾ خبره. والآية الكريمة معطوفة على الآية التى قبلها. ثم حكى - سبحانه - بعد ذلك ما يقوله أهل النار بعضهم لبعض على سبيل الندم والتحسر والتقريع. فقال ﴿ هذا فوج مقتحم معكم لا مرحبا بهم إنهم صالوا النار ﴾. والفوج الجمع الكثير من الناس، والاقتحام ركوب الشدة والدخول فيها. يقال قحم فلان نفسه فى الأمر، إذا رمى نفسه فيه من غير روية. أى قال الكفار بعضهم لبعض بعد أن رأوا غيرهم يلقى فى النار معهم، أو قالت الملائكة لهم على سبيل التقريع والتأنيب ﴿ هذا فوج ﴾ أى جمع كثير من أتباعكم وإخوانكم فى الضلال. ﴿ مقتحم معكم ﴾ أى داخل معكم النار وعلى غير اختيار منه. وإنما يساق إليها سوقا فى ذلة ومهانة. وهنا يقول زعماء الكفر ﴿ لا مرحبا بهم إنهم صالوا النار ﴾ أى لا مرحبا ولا أهلا بهؤلاء الداخلين فى النار معنا، لأنهم سيصلون سعيرها مثلنا، ولن يستطيعوا أن يدفعوا شيئا من حرها عنا.. فقوله ﴿ مرحبا ﴾ مفعول به لفعل محذوف وجوبا، والتقدير أتوا معنا لا مرحبا بهم. والجملة دعائية لا محل لها من الإعراب أى لا أتوا مكانا رحبا بل ضيقا، وهنا يحكى القرآن رد الفوج المقتحم للنار معهم فيقول ﴿ قالوا بل أنتم لا مرحبا بكم.. ﴾ أى قال الداخلون فى النار وهم الأتباع لرؤسائهم بل أنتم الذين لا مرحبا بكم، وإنما الضيق والهلاك لكم. ﴿ أنتم قدمتموه لنا فبئس القرار ﴾ أى لا مرحبا بكم لأنكم أنتم أيها الزعماء الذين تسببتم لنا دخول النار معكم، إذ دعوتمونا فى الدنيا إلى الكفر فاتبعناكم فبئس القرار والمنزل لنا ولكم جهنم. فالجملة الكريمة تعليل لأحقية الرؤساء بدخول النار، ويقولها الأتباع على سبيل التشفى منهم. ثم يضيفون إلى ذلك قولهم ﴿ ربنا من قدم لنا هذا فزده عذابا ضعفا في النار ﴾. أى يا ربنا من كان سببا فى نزول هذا العذاب بنا، فزده عذابا مضاعفا فى النار، لأننا لولا هؤلاء الرؤساء وإضلالهم لنا، لما صرنا إلى هذا المصير الأليم. وشبيه بهذه الآية قوله - تعالى - حكاية عنهم

وقالوا ربنآ إنآ أطعنا سادتنا وكبرآءنا فأضلونا السبيلا. ربنآ آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعنا كبيرا

ثم حكى - سبحانه - ما يقوله أئمة الكفر، عندما يدورون بأعينهم فى النار، فلا يرون المؤمنين الذين كانوا يستهزئون بهم فى الدنيا فقال ﴿ وقالوا ما لنا لا نرى رجالا كنا نعدهم من الأشرار.. ﴾ أى وقال رؤساء الكفر على سبيل التحسر والتعجب وهم ملقون فى النار مالنا لا نرى معنا فى جهنم رجالا من فقراء المؤمنين، كنا نعدهم فى الدنيا من الأراذل الأخساء، لسوء حالهم، وقلة ذات يدهم. قال القرطبى قال ابن عباس يريدون أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم يقول أبو جهل أين بلال؟ أين صهيب؟ أين عمار؟ أولئك فى الفردوس، واعجبا لأبى جهل! مسكين أسلم ابنه عكرمة، وابنته جويرية، وأسلمت أمه، وأسلم أخوه، وكفر هو.

قال

ونورا أضاء الأرض شرقا ومغربا وموضع رجلي منه أسود مظلم

ثم حكى القرآن ما سأله هؤلاء المشركون لأنفسهم عندما تلفتوا فى النار، فلم يجدوا أحدا من المؤمنين الذين كانوا يصفونهم بأنهم من الأشرار فقال ﴿ أتخذناهم سخريا أم زاغت عنهم الأبصار ﴾. أى إنهم بعد أن دخلوا النار أخذوا يدورون بأعينهم فيها فلم يروا المؤمنين الذين كانوا يستهزئون بهم فى الدنيا، فقالوا فيما بينهم ما بالنا لا نرى الرجال الذين كنا نسخر منهم فى الدنيا، ألم يدخلوا معنا النار؟ أم دخلوها ولكن أبصارنا لا تراهم وزاغت عنهم؟ فهم يتحسرون على أحوالهم البائسة بعد أن وجدوا أنفسهم فى النار، وليس معهم من كانوا يسخرون منهم فى الدنيا وهم فقراء المؤمنين. قال صاحب الكشاف قوله ﴿ أتخذناهم سخريا ﴾ قرئ بلفظ الإخبار على أنه صفة لقوله ﴿ رجالا ﴾ مثل قوله ﴿ كنا نعدهم من الأشرار ﴾ وقرئ بهمزة الاستفهام على أنه إنكار على أنفسهم وتأنيب لها فى الاستسخار منهم. وقوله ﴿ أم زاغت عنهم الأبصار ﴾ له وجهان من الاتصال أحدهما أن يتصل بقوله ﴿ مالنا ﴾ أى مالنا لا نراهم فى النار؟ كأنهم ليسوا فيها، بل أزاغت عنهم أبصارنا فلا نراهم وهم فيها؟ قسموا أمرهم بين أن يكونوا من أهل الجنة وبين أن يكونوا من أهل النار إلا أنهم خفى عليهم مكانهم. الوجه الثانى أن يتصل بقوله ﴿ أتخذناهم سخريا.. ﴾ على معنى أى الفعلين فعلنا بهم الاستسخار منهم، أم الازدراء بهم والتحقير، وأن أبصارنا كانت تعلو عنهم وتقتحمهم، على معنى إنكار الأمرين جميعا على أنفسهم... واسم الإشارة فى قوله - تعالى - ﴿ إن ذلك لحق تخاصم أهل النار ﴾ يعود إلى التخاصم الذى حكى عنهم. وقوله ﴿ لحق ﴾ خبر إن. وقوله ﴿ تخاصم ﴾ خبر لمبتدأ محذوف، والجملة بيان لاسم الإشارة، وفى الإبهام أولا والتبيين ثانيا مزيد تقرير له. أى إن ذلك الذى قصصناه عليك - أيها الرسول الكريم - من تخاصم أهل النار فيما بينهم وتلاعنهم.. حق لا شك فيه، وثابت ثبوتا لا يختلف عليه عاقلان. وبذلك تكون الآيات الكريمة قد ساقت بأبلغ بيان ما أعده الله - تعالى - للمتقين من ثواب، وما أعده للطاغين من عقاب. ثم ختم - سبحانه - السورة الكريمة، بتلقين رسوله صلى الله عليه وسلم الرد الذى يرد به على المشركين المعترضين على دعوته، وببيان موقف إبليس من أمر الله - تعالى - له بالسجود لآدم، وببيان ما أعده - سبحانه - لإبليس وجنده من عذاب. فقال - تعالى - ﴿ قل إنمآ أنا منذر وما... ﴾.