42.49-50

يخبر تعالى أنه خالق السماوات والأرض، ومالكهما والمتصرف فيهما، وأنه يعطي من يشاء ويمنع من يشاء، ولا مانع لما أعطى ولا معطي لما منع، وأنه يخلق ما يشاء ﴿ يهب لمن يشآء إناثا ﴾ أي يرزقه البنات فقط ﴿ ويهب لمن يشآء الذكور ﴾ أي يرزقه البنين فقط، ﴿ أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ﴾ أي ويعطي لمن يشاء الزوجين (الذكر والأنثى) أي من هذا وهذا، ﴿ ويجعل من يشآء عقيما ﴾ أي لا يولد له، فجعل الناس أربعة أقسام: منهم من يعطيه البنات، ومنهم من يعطيه البنين، ومنهم من يعطيه من النوعين ذكورا وإناثا، ومنهم من يمنعه هذا وهذا، فيجعله عقيما لا نسل له ولا ولد له، ﴿ إنه عليم ﴾ أي بمن يستحق كل قسم من هذه الأقسام، ﴿ قدير ﴾ أي على من يشاء من تفاوت الناس في ذلك، فسبحان العليم القدير.

42.51-53

هذه مقامات الوحي بالنسبة إلى جناب الرب جل وعلا، فتارة يقذف في روع النبي صلى الله عليه وسلم وحيا لا يتمارى فيه أنه من الله عز وجل، كما جاء في " صحيح ابن حبان " عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن روح القدس نفث في روعي أن نفسا لن تموت حتى تستكمل رزقها وأجلها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب "

، وقوله تعالى: ﴿ أو من ورآء حجاب ﴾ أي كما كلم موسى عليه الصلاة والسلام، فإنه سأل الرؤية بعد التكليم فحجب عنها. وفي الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لجابر بن عبد الله رضي الله عنهما:

" ما كلم الله أحدا إلا من وراء حجاب وإنه كلم أباك كفاحا "

كذا جاء في الحديث، وكان قد قتل يوم أحد ولكن هذا في عالم البرزخ، والآية إنما هي في الدار الدنيا. وقوله عز وجل: ﴿ أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشآء ﴾ كما ينزل جبريل عليه الصلاة والسلام وغيره من الملائكة على الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، ﴿ إنه علي حكيم ﴾ فهو علي عليم، خبير حكيم. وقوله عز وجل: ﴿ وكذلك أوحينآ إليك روحا من أمرنا ﴾ يعني القرآن، ﴿ ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ﴾ أي على التفصيل الذي شرع لك في القرآن، ﴿ ولكن جعلناه ﴾ أي القرآن ﴿ نورا نهدي به من نشآء من عبادنا ﴾ ، كقوله تعالى:

قل هو للذين آمنوا هدى وشفآء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى

[فصلت: 44] الآية، وقوله تعالى: ﴿ وإنك ﴾ أي يا محمد ﴿ لتهدي إلى صراط مستقيم ﴾ وهو الخلق القويم، ثم فسره بقوله تعالى: ﴿ صراط الله ﴾ أي شرعه الذي أمر به الله، ﴿ الذي له ما في السموت وما في الأرض ﴾ أي ربهما ومالكهما والمتصرف فيهما والحاكم الذي لا معقب لحكمه، ﴿ ألا إلى الله تصير الأمور ﴾ أي ترجع الأمور فيفصلها ويحكم فيها، سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا.