تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 2، ص: 510

وعلى أيّ حال فهو عليه السّلام أبطل ربوبيّة الكوكب بعروض الأفول له، إمّا بالتّكنية عن البطلان بأنّه لا يحبّه لأفوله، لأنّ المربوبيّة والمعبوديّة متقدّمة بالحبّ، فليس يسع من لا يحبّ شيئا أن يعبده. وقد ورد في المرويّ عن الصّادق عليه السّلام "هل الدّين إلّا الحبّ؟ " وقد بيّنّا ذلك فيما تقدّم.

وإمّا لكون الحجّة متقوّمة بعدم الحبّ، وإنّما ذكر الأفول ليوجّه به عدم حبّه له المنافي للرّبوبيّة، لأنّ الرّبوبيّة والألوهيّة تلازمان المحبوبيّة، فما لا يتعلق به الحبّ الغريزيّ الفطريّ لفقدانه الجمال الباقي الثّابت لا يستحقّ الرّبوبيّة. وهذا الوجه هو الظّاهر يتّكئ عليه سياق الاحتجاج في الآية.

ففي الكلام أوّلا: إشارة إلى التّلازم بين الحبّ والعبوديّة أو المعبوديّة.

وثانيا: أنّه أخذ في إبطال ربوبيّة الكوكب وصفا مشتركا بينه وبين القمر والشّمس، ثمّ ساق الاحتجاج وكرّر ما احتجّ به في الكوكب وفي القمر والشّمس أيضا، وذلك إمّا لكونه عليه السّلام لم يكن مسبوق الذّهن من أمر القمر والشّمس وأنّهما يطلعان ويغربان كالكواكب كما تقدّمت الإشارة إليه، وإمّا لكون القوم المخاطبين في كلّ من المراحل الثّلاث غير الآخرين.

وثالثا: أنّه اختار للنّفي وصف أولي العقل حيث قال: لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ الأنعام: 76، وكأنّه للإشارة إلى أنّ غير أولي الشّعور والعقل لا يستحقّ الرّبوبيّة من رأس، كما يومئ إليه في قوله المحكيّ: يا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ ما لا يَسْمَعُ وَلا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئاً مريم: 42، وقوله الاخر: إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ ما تَعْبُدُونَ* قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ* قالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ* أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ* قالُوا بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ الشّعراء: 70 - 74، فسألهم أوّلا عن معبودهم، كأنّه لا يعلم من أمرها شيئا، فأجابوه بما يشعر بأنّها أجساد وهياكل غير عاقلة ولا شاعرة.

فسألهم ثانيا عن علمها وقدرتها، وهو يعبّر بلفظ أولي العقل للدّلالة على أنّ المعبود يجب أن يكون على هذه الصّفة صفة العقل. (7: 177)

أبو رزق: أفل: غاب واحتجب، سواء بالسّحاب أو بانتهاء الجري. (1: 69)

المصطفويّ: فلمّا أظهر بأنّ الكوكب ربّه، أي مربّيه ومدبّر أموره، فأثبت له شعورا وعقلا وعلما وقدرة، فاللّازم أن يقال في وصفه بصيغة الجمع للعقلاء، فقال: لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ.

ويقوّى في النّظر أنّ "الغيبة" معناها مطلق الغياب من دون توجّه فيها إلى حدوثها أو دوامها أو بقائها، بخلاف "الأفول" فإنّه يدلّ على حدوث الغيبة بعد الحضور، وهذا المعنى أشدّ تأثيرا في سلب الحبّ؛ حيث قال: لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ فإنّه مضافا إلى الغيبة يدلّ على التّغيّر، وكذا في البراءة من الشّرك في قوله: فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ الأنعام: 78، فإنّ التّغيّر والتّقلّب ممّا لا يليق بحال الخالق الحيّ القيّوم.

(1: 89)

فضل اللّه: [نقل كلام الطّباطبائيّ وقال:]

ونلاحظ على ذلك، أنّ التّركيز على مسألة الحبّ

_في_فقه_لغة_القرآن_وسر_بلاغته · الصفحة ١٣٢٥

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

_في_فقه_لغة_القرآن_وسر_بلاغتهص ١٣٢٥