تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

زَادَهُمْ هُدىً وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ} (محمد: 17) ﴿وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا﴾ أي بأعماله متاعها ﴿نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾ ما نشاء كما قال تعالى: ﴿عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ (الإسراء: من الآية 18) ﴿وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ﴾ لأنه لم يرد بحرثه إلا الدنيا فأعطي منها ما أراد الله وتقدم: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لا يُبْخَسُونَ • أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ (هود: 15، 16) ﴿أَمْ لَهُمْ﴾ أي بل لهم ﴿شُرَكَاءُ﴾ سَمَوْهُم شركاء لله ﴿شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ﴾ لما قال تعالى: ﴿شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ﴾ -إلى قوله-: ﴿كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ﴾ (الشورى: من الآية 13) قال: أشَرَع لهم شركاؤهم ديناً غير ما شرعناه، وقريب منه: ﴿أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَاباً مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ﴾ (الزخرف: 21) ﴿وَلَوْلا كَلِمَةُ الْفَصْلِ﴾ وهي التي تقدم التعبير عنها ﴿وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ ... ﴾ الآية (الشورى: من الآية 14) ﴿لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ في الآخرة بل وفي الدنيا.

﴿تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا﴾ من جزاء كسبهم وذلك يوم القيامة ﴿وَهُوَ﴾: الذي أشفقوا منه من الجزاء ﴿وَاقِعٌ بِهِمْ﴾ سواء أشفقوا أو لا، وكان في دار الدنيا يستعجلون بالساعة ويقولون: ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ (النازعات: من الآية 42) وأهل الإيمان مشفقون منها وفي الآخرة صارت المخافة بالظالمين، والذين خافوا في الدنيا من قيام الساعة آمنون كما قال: ﴿وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ﴾ (سبأ: من الآية 37) ﴿لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ (يونس: من الآية 62) ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ﴾ مستقرون فيها ﴿لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ لهم فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين ﴿ذَلِكَ﴾ أي ما هم فيه ﴿هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾ الذي

_الرضوان_في_تفسير_الذكر_بالآثار_والقرآن · الصفحة ٣٤٥

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

_الرضوان_في_تفسير_الذكر_بالآثار_والقرآنص ٣٤٥