الخاتمة

حمدت الله في الأولى وليس لي غير حمده في الثانية حمد الشاكرين وشكر الحامدين.

بعد التعامل مع الألفاظ في الاختيار القرآني على أساس من أن لها بعدين دلاليين: بعدا عرفيا يهيمن عليه التواطؤ المعرفي الاجتماعي فيلقى استجابة تواصلية بما تعارفت عليه الجماعة اللغوية، وهذه الاستجابة تكاد لا تفارق دلالة العرف اللغوي؛ فهي محكومة بمرجعيات النظام اللغوي على مستوى المعجم، ومن ثم تكون على نحو متماثل - إلى حد كبير -عند أفراد الجماعة اللغوية. وبعدا إيحائيا رمزيا تبارى فيه المتذوقون فتتعدد مواقفهم الدلالية ومقولاتهم إزاه تبعا لتعدد إشاراته وفيوضاته التأثيرية؛ ذلك أن الأمر يرجع إلى الذائقة اللغوية لفرد الجماعة وانفعاله بأُسلوب المعنى والتحسس لاختيار عناصر أدائه كلها، والوقوف على أسرار العدول والتحولات السياقية التي تصيب السياق الداخلي تساوقا مع تبدلات السياق الخارجي وعناصره، فضلا عن آثار السياق العاطفي والسياق الثقافي في المحلل الدلالي وطالب المعنى.

وإذا كان الأمر كذلك فأن الدلالة الإيحائية التي يتمتع بها الاستعمال القرآني تنهض بقسم كبير من الأثر التأثيري الذي يريده القرآن الكريم، فيكون طلب هذه الدلالة وملاحقتها في الاستعمال القرآني امرا واجبا، إذ أن الاكتفاء بالدلالة العرفية لا يخرج النص القرآني من كونه نصاً إبداعياً حسب، على حين تُظهره القراءة (الدلالة) الثانية نصا في المعرفة الإلهية ينبني على أسس من الابداع والفن القولي، فكثيرا ما يعمد النص القرآني إلغاء الدلالة الحسية للمفردة إلغاء (تاما)، تلك الدلالة التي (عجزت) عن إلغائها النصوص الأخرى. أي أن الدلالة الإيحائية التي يحركها الخطاب القرآني حركة متوالية كثيرا ما تمثل الوظيفة التأثيرية فيه؛ فيكون هذا ملمحا بارزا من ملامح عبقرية الصياغة (العمارة) القرآنية المتفردة وقدرتها التأثيرية العليا، وقبل ذلك عبقرية اللغة التي صاغ القرآن الكريم تفرده بإمكاناتها التعبيرية وقيمها الجمالية على مستوى اللفظ والتركيب صوغا جماليا تأثيريا؛ فيظهر مظهر من مظاهر الإعجاز جديد.

وخلال إلتماس الدلالة النفسية للألفاظ داخل البناء القرآني المعجز يمكن الكلام على الآتي:

1.تداخلت الدلالة النفسية مع الفروق الدلالية بين الألفاظ المستعملة على دلالة عامة، فكثر أن تكون الفروق الدلالية معينا للدلالة النفسية. وأعلى من هذا أن كانت الدلالة النفسية طريقا لتمثل الفروق الدلالية بين هذه الألفاظ؛ فانتهى البحث بسبب من هذا إلى القول أن لا (ترادف) هنا، إنما هنالك تقارب دلالي.

2. وقريب من هذا إلتحام الكلام على الدلالية النفسية بالتطور الدلالي، لاسيما نقل الألفاظ من دلالتها المادية إلى دلالة معنوية جديدة؛ إذ يبدو أن كثيرا من الظلال المعنوية تتحول دلالة رئيسة للفظة في هذا السياق أو ذاك، فينشأ التطور الدلالي المار بالمظهر الإيحائي النفسي لألفاظ الاختيار القرآني.

3.واكبر من هذا أنَّ الدلالة النفسية أخرجت غير واحدة من الظواهر الدلالية إخراجا جماليا ... فنيا، فبدا أنَّ القرآن الكريم يستعمل الأضداد على نحو من حركية دلالية إشارية فيعمد إلى تضييق الحدود بيت الدلالتين الضديتين لهذه اللفظة أو تلك، حتى كأنه يريد الدلالتين معا مبتدءا من واحدة منتهيا إلى الأخرى فيحدث هالة من الدلالة مضيئة بينهما تكون مثار لذة دلالية كبرى. أما المشترك اللفظي أو ما يسمى بالنظائر القرآنية فإنها كانت مما يبعث على النظر الدلالي الذي يقود إلى الإيحاء وتأمل ظلال المعنى في الاستعمال القرآني؛ ذلك أن السياق يمنح هذه الطائفة من الألفاظ إشعاعا دلاليا من خلال تعبئتها دلالات ذات طابع رمزي فيضي؛ فيكون التأثير والعنصر الجمالي رائدا في هذا لا يغيب عنه.

4. على الرغم من أنَّ العقيدة محصلة عقلية إلا أننا نجد السياق القرآني يقدم ألفاظها على مظهر فني، فكانت مظنة للدلالة النفسية تنتقل بالمتلقي من المعرفة الذوقية إلى معرفة عقلية مشيدة على أساس قلبي، فجاءت غير واحدة من ألفاظ العقيدة مشدودة إلى اصل عرفي مادي منقولة إلى بعد عرفاني يتسامى فتحفظ - على نحو رمزي - ما تمثله العقيدة من علاقة بين الذات والآخر، وما المنطقة الواصلة بين البعدين (البعد العرفي والبعد العرفاني) إلا خط من التأمل الدلالي.

5.أما الألفاظ الاجتماعية وألفاظ الإنسان وحياته فأتت دلالاتها النفسية متساوقة مع ما للفعاليات الحياتية من حضور، فما كان أمام هذه الألفاظ إلا أن تكون ناهضة الدلالة متحركة الإيحاء مشحونة بمشاعر الدلالة في محاولة لموازاة مشاعر الإنسان والحياة.