في البدء، يضع مفتاح القاريء في صورة الملابسات التاريخية التي أنتجت هذه الظاهرة،التي حدد لحظة انبثاقها بهزيمة العرب عام1967، حيث فشل التيار العلماني بشقيه "القومي والماركسي" في تحقيق ما وعد به من شعارات التنمية والتحرر، وما مني به العالم العربي تحت ظل قيادته من هزائم ونكسات، وما تبعها من ضمور لمشروعه الحداثي الذي قابله امتداد أفقي للتيار الإسلامي، الأمر الذي اجبر العلمانيين على إعادة النظر في أساليب العمل والنضال السابق، والتمركز على العامل الديني، وإمكانية إدراته ضمن آليات الصراع الجديدة، إذ رأوا أن ذلك يقتضي إنتاج تفكير أصولي تشريعي جديد، يتناول في مجمله أربع آليات أساسية عند ممارسته النقد على مناهج التفسير الإسلامي وهي: مفهوم القران الكريم، والسنة، والنسخ،واللغة، حيث ركز مفتاح في هذا الإطار على كتابات من تولى كبر هذه المهمة من هؤلاء الحداثيين، أمثال: محمد أركون، ومحمد عابد الجابري، ومحمد شحرور، وأبو القاسم حاج أحمد، وحسن حنفي، ونصر حامد أبو زيد، وسيد القمني وغيرهم .

ففي المجال القرآني، كرس هؤلاء الحداثيون جهدهم لترسيخ رؤية جديدة للقرآن الكريم تتناقض مع الفهم الإسلامي الذي ينظر إلى القرآن على أنه كلام الله الواجب الإيمان به والعمل بأوامره والانتهاء بنواهيه، لتقوم على النقد والحذف والإضافة، أو الطعن مباشرة في صحة المصحف، كما تصدى لذلك محمد أركون عند ادعائه أن المصحف ما هو إلا نتاج ظروف تاريخية محكومة بأغراض المؤرخ وأهدافه الخاصة، أو نفيه أن يكون القران كلام الله، أو حتى أن يكون هناك إله متعال، أو كما يدعي أبو زيد من خلال ترسيخه فكرة أن القرآن هو حصيلة تراكمات تاريخية ومعاناة قاسية للمجتمع العربي، ظهرت في اللحظة المناسبة على لسان محمد عليه السلام في شكل نص أدبي.