تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وجعل (1) الظلمات والنور منفعة لعباده في ليلهم ونهارهم، فجمع لفظ "الظلمات" ووحد لفظ (2) النور"؛ لكونه أشرف، كما قال ﴿عن اليمين والشمائل﴾ [النحل: 48] ، وكما قال (3) في آخر هذه السورة ﴿وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله﴾ [الأنعام: 153] .

وقوله: ﴿ثم الذين كفروا بربهم يعدلون﴾ أي: ومع هذا كله كفر به بعض عباده، وجعلوا معه شريكا وعدلا واتخذوا له صاحبة وولدا، تعالى عن ذلك علوا كبيرا.

وقوله: ﴿هو الذي خلقكم من طين﴾ يعني: أباهم آدم الذي هو أصلهم ومنه خرجوا، فانتشروا في المشارق والمغارب.

وقوله: ﴿ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده﴾ قال سعيد بن جبير، عن ابن عباس: ﴿ثم قضى أجلا﴾ يعني: الموت ﴿وأجل مسمى عنده﴾ يعني: الآخرة.

وهكذا روي عن مجاهد، وعكرمة، وسعيد بن جبير، والحسن، وقتادة، والضحاك، وزيد بن أسلم، وعطية، والسدي، ومقاتل بن حيان، وغيرهم.

وقول (4) الحسن -في رواية عنه: ﴿ثم قضى أجلا﴾ قال: ما بين أن يخلق إلى أن يموت ﴿وأجل مسمى عنده﴾ ما بين أن يموت إلى أن يبعث-هو يرجع إلى ما تقدم، وهو تقدير الأجل الخاص، وهو عمر كل إنسان، وتقدير الأجل العام، وهو عمر الدنيا بكمالها ثم انتهائها وانقضائها وزوالها، [وانتقالها] (5) والمصير إلى الدار الآخرة.

وعن ابن عباس ومجاهد: ﴿ثم قضى أجلا﴾ يعني: مدة الدنيا ﴿وأجل مسمى عنده﴾ يعني: عمر الإنسان إلى حين موته، وكأنه مأخوذ من قوله تعالى بعد هذا: ﴿وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار ثم [يبعثكم فيه ليقضى أجل مسمى ثم إليه مرجعكم] (6) ﴾ الآية [الأنعام: 60] .

وقال عطية، عن ابن عباس ﴿ثم قضى أجلا﴾ يعني: النوم، يقبض فيه الروح، ثم يرجع (7) إلى صاحبه عند اليقظة ﴿وأجل مسمى عنده﴾ يعني: أجل موت الإنسان، وهذا قول غريب.

ومعنى قوله: ﴿عنده﴾ أي: لا يعلمه إلا هو، كقوله تعالى: ﴿إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو﴾ [الأعراف: 187] ، وكقوله ﴿يسألونك عن الساعة أيان مرساها فيم أنت من ذكراها إلى ربك منتهاها﴾ [النازعات: 42 -44] .

وقوله: ﴿ثم أنتم تمترون﴾ قال السدي وغيره: يعني تشكون في أمر الساعة.

وقوله: ﴿وهو الله في السماوات وفي الأرض يعلم سركم وجهركم ويعلم ما تكسبون﴾ اختلف

تفسير القرآن العظيم · الجزء ٣ · الصفحة ٢٣٩

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تفسير القرآن العظيمج ٣ · ص ٢٣٩