الاجتهادي، استنباطا، ونقدا، وحجاجا ... إلخ؛ لشموليتها، وحاكميتها المحكمة، غير القابلة للتبديل، أو التغيير، أو النسخ، أو التخلف ( ... ).

فالأصول إذن؛ هي: تلك المصادر والكليات الأولى للفقه، التي لا يتصور فيها تخلف، ولا حولها اختلاف! وإن كان؛ فليس بهذا المعنى المتحدث عنه ههنا، بل بالمعنى الجزئي لا الكلي) (19).

ولنقدم الآن صياغة الدعوَى؛ قبل الاستدلال عليها؛ فنقول بحول الله:

إن الدين الإسلامي بطبيعته (الوجودية/التعبدية) ينتج ـ بشكل تلقائي ـ ظاهرة (التجديد الديني)، أو (الحركة الإسلامية)، أو (الصحوة الإسلامية)، أو (الدعوة إلى الله)، أو (إقامة الدين)، أو (إحياء السنة وإماتة البدعة) وهي عندي ألفاظ وأسماء لمسمى واحد، مهما اختلفت التنزيلات والتجليات! فالأسماء والمصطلحات تنتجها ثقافات، تماما كالأسماء (الأخرى) لظاهرة التجديد الديني، التي أنتجها (الآخر) ـ والتي لا تخلو من اتهام بقصد أو بغير قصد ـ من أمثال (الإسلام السياسي)، و (الأصولية)، و (الإسلاموية)، أو (الإسلامانية) و (التطرف الديني)، و (الظلامية) ... إلى غير ذلك من الألفاظ السبابية، التي يزخر بها القاموس العلماني اللاديني، ويعتمدها في معالجة قضية (التجديد الديني).

إنه يجب ـ لفهم هذه الظاهرة ـ أن نفهم أمرين أساسين من طبيعة هذا الدين، هما بمثابة (المقدمتين) لها، باصطلاح المناطقة:

الأمر الأول: هو أن الإسلام دين (وجودي)، لكن طبعا؛ ليس بالمعنى الذي جاءت به الفلسفة الفرنسية لمصطلح (وجودية)، مع (جان بول سارتر) ومدرسته. كلا. وإنما (وجوديته) بمعنى: أنه يقدم تفسيرا خاصا للوجود، ويضع الإنسان في موقع معين منه. مجيبا عن الأسئلة الوجودية الخالدة: (من أين؟ وإلى أين؟ وكيف؟ ولماذا؟). إنه بقدر ما يملأ القلب سكينة وطمأنينة ـ بالمعنى الإيماني ـ وينفي عنه القلق النفسي، الناتج عن تأمل الموت والحياة والمصير؛ فإنه يملؤه حيرة تدبرية وتفكرية تؤول إلى