القرآن فتفصيلها يعني ثباتها، وكل ثبات هو يقين، أي وصول إلى حل ثابت ونهائي لكل معضلة. فالقرآن ثابت الكلمات مثبّت لسائر الأحوال المختلفة في الحياة بكلماته الثابتة، وهي ثابتة لأنها لا تتكرر، وهي لا تتكرر لأنها مفصّلة تفصيلا مطلقا (1) «فمهما تتغير الحياة ومهما يكتشف الناس من العلوم، فالقرآن يحكم حكما ماديا أخلاقيا ـ ما ـ على كل شيء بهذا التفصيل المعجز الذي حققه الله لكلماته، وهو تصنيف مطلق الدّقة والإصابة»، ويصف المؤلف هذا الثبات بقوله (2): «والثبات الصحيح في الحياة هو التطابق بين كلمات القرآن، وبين تغيرات الحياة ومكتشفات العلم»، فليس عجيبا بعد ذلك أن يكون القرآن سابقا بما كشف عنه من العلم قبل اكتشافنا للكثير منه، وقبل ما نعلم في المستقبل، فندرك أن القرآن سابق بالحق أبدا، ويعتقد المؤلف أن «هذه هي معجزة التكوين الفذ المعجز لعلاقات الكلمات القرآنية فيما بينها وأحكام هذه الكلمات القرآنية في حكمها للوقائع التي تكوّن الحياة في جملتها وتفصيلها»، ويفترض المؤلف، دلالة على إعجاز القرآن، أنه لو حاول أي مؤلف لكتاب أن يؤلف كتابا فيه إحصاء لعدد الكلمات التي يتكون منها فلا بد أن تكون كل كلمة ترد فيه إما مرة واحدة أو أكثر، ولن يجري أحد إحصاء مثل هذا لأن العلم الذي فيه علم احتمالي ويحتمل الخطأ، وحتى ولو كانت فيه حقائق العلوم المعروفة فإنها قد تتطور وتتغير، وبالتالي فإن أي إحصاء أو تبويب من هذا النوع إنما هو شيء لا يجرؤ عليه أحد، لأنّ المقصود من هذا الإحصاء هو التعبير عن مقولات فكرية عملية حقيقية لكل مادة لغوية يعبر عنها لفظ من الألفاظ، وفي علاقاتها مع غيرها، ثم إنها تدل على واقع الحياة المقابل لهذه المقولة، أما السبب فلأن مثل هذا الكتاب سيكون جزءا من الحياة هي حقيقتها، أما الألفاظ والمقولات التي لا تجد رصيدها في الواقع فهي من الأوهام، لأن أي كلمة حقيقية تعني التطابق بين أي شيء في الحياة وأي شيء آخر على نحو يتيح شيئا صحيحا ينفع الحياة والأحياء، وهكذا يصل المؤلف إلى القول: «إن الناس جميعا لا يمكنهم أن يؤلّفوا كتابا من أي نوع تنطبق عليه هذه الشروط القاسية أو كل الشروط المستحيلة»، ويبرّر ذلك بقوله: «لأن صلة وعينا بالحياة كلها، صلة احتمالات وتغيرات ومفاجآت وانقطاع عن العلم الحقيقي».
وهكذا يصل المؤلف إلى القول بأنه (3) «في العالم كله كتاب واحد، قدم للناس جميعا حقائق العلم، قبل أن تثبت في معارك العلاقات بين الوعي البشري وبين مادة
(1) القرآن تفسير الكون والحياة ـ محمّد العفيفي، ص 25.
(2) المصدر السابق، ص 28.
(3) المصدر السابق، ص 39 ـ 40.