أما التفسير الأكثر قبولا منه، والذي يلمس الجوانب العلمية أكثر، إضافة إلى الجوانب العقلية والمنطقية، هو ما طرحه الشيخ محمّد متولي شعراوي، وسنحاول تلخيص رأيه بشكل دقيق، مع مقتطفات من نصوص أقواله وكلماته العميقة. وقبل أن يبدأ شعراوي في تفسيره لآية الإسراء، يعرض لموقع هذا الحدث وأثره في الدعوة الإسلامية، لكي يزنه بميزان الحدث التاريخي، فهو يؤكد «أن حدث الإسراء والمعراج يعتبر حدثا ضخما من أحداث الدعوة الإسلامية، سبقته البعثة وجاءت بعده الهجرة». إذن فهو يزنه بميزان البعثة والهجرة، وبعد أن يتحدّث عن أهمية كون هذه المعجزة كانت «نتيجة لجفوة الأرض لرسول الله صلى الله عليه وسلم، ونتيجة لفقد النصير، ونتيجة لفقد الحامي، فالله سبحانه وتعالى شاء أن يجعل لرسول الله هذه الرحلة العلوية حتى يثبت له تكريمه، وحتى يثبت له أن في الله عوضا عن كل فاقد، وأن الملكوت سيحتفي به حفاوة، ويمسح عنه كل عناء هذه المتاعب، وسيعطيه شحنة قوية لتكون أداته في منطلقه الجديد بإذن الله».
بعد ذلك يبدأ شعراوي بتفسير آية الإسراء بتفسير كلمة (سُبْحانَ) ويقول (1): إن معنى سبحان الله أن الله منزّه في ذاته وفي صفاته وفي أفعاله، فإذا صدر فعل قال الله إنه صدر منّي، فيجب أن أنزهه أنا عن قوانين البشرية، وألا أخضع فعل الله إلى قانون فعلي، ولذلك استهل السورة بقوله (سُبْحانَ) حتى يكون أول ما يقرع الإنسان لهذا الحدث العجيب الغريب، الذي تقف فيه العقول (سُبْحانَ) أي تنزيه، فإذا قال الله (سُبْحانَ) أي تنزيه لفعلي عن أفعالكم، معنى ذلك أن قانون الله في الفعل ليس كقانوننا في الفعل، ثم بعد ذلك (أَسْرى) به، فالله هو الذي أسرى ومحمّد صلى الله عليه وسلم هو الذي أسري به، لما ذا (لِنُرِيَهُ مِنْ آياتِنا) أي الإسراء كان لعلة دافعة هي ليريه الآيات، ولما ذا يريه الآيات لأنه (هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ). وهكذا، يستنتج شعراوي أن الله سمع الإيذاء الذي أوذي به رسوله صلى الله عليه وسلم، وقد رأى الله ما تعرّض له من الجفاء والاستهزاء، ومن السخرية ومن الإهانة، كل ذلك برؤية ومسمع من الله، فحين رأى الله ذلك وسمع أراد أن يريه الآيات، فأسرى به.
ثم يأتي شعراوي إلى ما أسماه قانون الفاعل، حيث يقول بأن الله بقانونه أسرى بعبده إليه، فلا يصحّ أن نؤاخذ محمّدا صلى الله عليه وسلم بفعل فعله الله به، لأن محمّدا لم يقل أنا سريت، لكي نقول له كيف سريت بهذه السرعة ونحن نضرب أكباد الإبل شهرا
(1) القرآن الكريم معجزة ومنهج ـ محمّد متولي شعراوي، ص 145.